Los Itutos

LOS ITUTUS
EWES PARA ITUTU
Las hierbas de Itutu, se traen todas frescas y no secas como se están utilizando en muchos lugares; y estas hierbas son, las siguientes: Alamo, Algodón, Verdolaga, Bleo Blanco, Prodigiosa y Albahaca.
Todas estas hierbas, cuando se va a hacer Itutu bien hecho y completo, y digo completo, porque el Itutu completo es: cuando se está despidiendo un Santo. Si este Santo se queda, entonces pasa inmediatamente a la persona que tiene la cazuela del Omiero para refrescar y un cubo de agua fresca, y ésta, le echará a este Santo, primero una jícara de agua fresca, lo enjuaga y bota esa agua: le echa el Omiero nuevamente, lo enjuaga con el referido Omiero, bota ese Omiero y enseguida le echa una jícara de agua fresca y lo vuelve a enjuagar y bota esta agua y, por último, le vuelve a echar Omiero y con este Omiero se queda, hasta que se termine todo lo que se vaya a hacer.
Para entonces, proceder a darle de comer el ave que le corresponde a cada Santo, de los que se han quedado y refrescado. A esta operación muchos Iworos le llaman, quitar la Mano del Muerto.
Para terminar la Ceremonia, se prepara un plato al lado de cada Santo que vaya a comer; colocando dentro del plato pedacitos de coco con una pimienta de guinea encima. Estos pedacitos de coco y la pimienta, se colocarán dentro del plato respectivo, del modo siguiente:
Si es Obatalá y tiene Otás, se colocarán sobre ocho pedacitos de coco con sus correspondientes pimientas y un pedacito de manteca de cacao, en cada uno. Y si es de cuatro Otás, se le pondrán cuatro pedacitos de coco con su pimienta y pedacito de manteca de cacao.
Si es Oshún, cinco pedacitos de coco con sus correspondientes pimientas y pedacitos de manteca de corojo.
Si es Oyá, nueve pedacitos de coco, nueve pimientas y manteca de corojo.
Si es Elegguá, de cabecera, siete pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo y, si no es de cabecera, tres pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
Si es Oggún, de cabecera, siete pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo, y si no es de cabecera, tres pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
De esta misma manera se hará con Oshosi y los Santos restantes.
Después se procede al sacrificio de los animales correspondientes a cada Orisha, echándole un poquito de sangre y el resto de la sangre se echa en el plato, agregándole miel de abejas y plumas al Santo y al plato. Una vez terminado todo esto, se le pregunta a cada Santo para dónde quiere que le lleve esto, que se llevará crudo, incluyendo los platos, para el lugar indicado por el Santo. A esto se le llama un Itutu completo.
Son Itutos incompletos, esos que se hacen con Alamo nada más, como se viene haciendo desde hace tiempo en casi todos los lugares. Lo mismo a las cabezas grandes, que a las cabezas chicas, y esto ocurre porque no se consulta previamente al Orihaté, y en muchos lugares, por cuestiones de economía.
Conste que todo esto lo estoy describiendo, como estamos tratando de Ozaín, es por lo cual estoy dando esta explicación hasta el final.
El Orihaté al dar comienzo al Itutu, para su mejor desenvolvimiento, debe coger un puñado de hojas de álamo y antes de colocarlo en la jícara, tirarlo hacia arriba como si se tratara de Diloggún, y entonces fijarse en la posición que caen las hojas y leer la parte superior de las hojas, como si estuviese leyendo el referido Diloggún, por ejemplo:
Si al tirar las hojas cayeron dos boca arriba, el Orihaté cogerá esas dos hojas y las colocará en la jícara. Allí habla Eyioco.
Nuevamente el Orihaté tirará las referidas hojas, en la misma forma que lo hizo inicialmente, y si cayeran cinco hojas boca arriba, entonces habla Oshé y colocará esas cinco hojas en la jícara también. Estas cinco hojas y las dos anteriores, como suman siete hojas, entonces se tirará otra vez hasta completar las nueve hojas que lleva la jícara. Si saliesen más, nunca se cogerán más de dos hojas, que son el completamiento de la cantidad que debe llevar la jícara. No obstante, debe leer el número de la letra que salió.
Con esa letra que salió primeramente y las últimas letras, el Orihaté puede explicar a los familiares del muerto su última voluntad. Todo esto le corresponde a Ozaín.
También diré que en la definición de los Oshas en el Itutu, tanto los que se quedan como los que se van, hay que tener mucho cuidado, porque ya sabemos que hay Osha de Deidad, como Orishaoko, Olokún, Iroco, Inle, Odduá, Nana Burukú y Daddá o Bañani; estos no llevan el mismo proceso en la definición de los Itutos como Obatalá, Shangó, Yemayá y otros. Primero, porque algunos de estos Oshas no hablan por su Dilogún, porque se desprenden de la referida Deidad.
Segundo, hay veces que haciendo un Itutu por orden de Osha, en turno le corresponde primero a Obatalá que Oddúa, como a Yemayá primero que a Olokún, y Oshún primero que Inle o a Obba. Y, si estos se han retirado, no se debe retroceder a una segunda tirada de Diloggún; teniendo en cuenta que son Oshas de Deidad y su poder divino no permite retroactividad en los hechos consumados.
Es por lo que estos Oshas son más bien hereditarios, quedándose siempre con familiares de sangre que corre por las venas, primero y, después de Osha. Y en caso que no hubiese con quien quedarse, se procederá a retirarlo con cocos, advirtiéndole a éste por qué lo retiran de este mundo.
Debo advertir, que los Belli también se retiran con cocos y no son hereditarios porque ellos tienen una misión especial con cada Iworo en esta vida; ya que ellos son las banderas de los respectivos Iworos y además, usted tiene que darse cuenta que estos Oshas llevan ocho Diloggunes solamente, entre los dos.

Ozain

OZAIN ES EL ESPIRITU DE LAS PLANTAS, DIOS DE LA MEDICINA. NOTESE QUE TIENE UN SOLO OJO, UNA SOLA PIERNA Y UN SOLO BRAZO Y EL GÜIRITO QUE CUELGA ES EL SIMBOLO DE EL ENTRE NOSOTROS.
OZAIN
Este Santo es de los mandingas. Este Santo salió de su territorio por motivos de guerra y algunos más, que otros prisioneros importantes los importaron.
Tanto los Tákuas, como los Maginos y otros pueblos, como ocurrió en Cuba mismo, donde trajeron millares de lucumíes que aquí confeccionaron a Ozaín hablar o hicieron hablar como en Africa.
Ozaín vino al seno de Osha cuando se formó la Confederación o Conjunción de todos los Orishas; antes de la referida Confederación, al que se conocía era a Inle.
Inle precedió, como queda dicho, a Ozaín en las labores que ocupa actualmente Ozaín, siendo conocido hasta entonces, como el máximo conocedor de Ewes.
Antes que todos los Oloshas conocieran a Ozaín, Inle era el Orisha de la medicina, y entonces el Orisha de los medicamentos y de todas las substancias medicamentosas. Por fin, al llegar Ozaín a todos esos lugares, entonces fue que Inle ocupó un segundo plano en cuanto a Ewes se refiere.
Ozaín es el espíritu de todas las plantas, pero no un espíritu corriente; es un espíritu inconcebible en la imaginación humana. Este espíritu que nadie ve, ni podrá ver, articula palabras como los seres humanos. También canta y ríe como si fuera una persona y lo admirable, que estas voces salen de un güirito preparado con Ewes.
Ozaín, lo pueden tener lo mismo los hombres que las mujeres, pero estas últimas, cuando ya no tengan menstruación y, sí pueden tener lo que se le llama una guía de Ozaín.
Todos los que profesan esta religión, deben saber que no puede haber ni un solo utensilio, ni enseres de adoración, que no hayan pasado por los sagrados baños o enjuagues de Omiero de Ozaín para que estén limpios y santificados, así sean personas o cosas.
Ozaín es un semi-dios. Un Ozainista puede ser un Iworo, con más razón que otro, pero no tiene necesidad de ser Santero, ni Ochodde.
Ahora bien, tiene que tener grandes conocimientos de las plantas, hierbas, y éste vendrá a ser un gran Ozainista. Pero para los trabajos, además de sus conocimientos botánicos, tiene que conocer los distintos bichos y gusanos y, para lo que sirven cada especie y las aves, en algunos casos.
Sin Ozaín, no existiera Osha, y los Iworos utilizan a Ozaín tanto para la vida, como para la muerte. Ozaín lo mismo hace un bien, que un mal, pero siempre el bien en primer término. Asimismo, hay que tener profundos conocimientos de las plantas para hacer cualquiera de estas dos cosas.
Los suyeres o cantos de Ozaín para consagrar, todos y cada uno de ellos son consejos; por ejemplo:
Illá camá illá, quiere decir "tragedia sobre tragedia".
Illá camá enú, "tragedia por la boca".
Illá camá bivó: "tragedia por hacer el bien".
Y, después se le canta a Elegguá, porque es el propulsor de estas tragedias, sobre todos los seres vivientes. Entonces, se trata de estimularlos por medio de las palabras cantadas, por ejemplo:
Ibbá, que quiere decir Levantándolo y a su vez, pidiéndole permiso, Aggo, para empezar a realizar la obra que se va a efectuar, ya sea esta grande o pequeña.
Aprovechando esta conversación, referente a Ozaín, debo advertir que todas las hierbas medicinales, son buenas para hacer Oshas, para refrescarse, para lavar collares, para lavar cualquier cosa de Osha.
Dentro de estas hierbas medicinales se encuentran muchas que no se pueden utilizar en Santos Lucumíes, por ejemplo: el Cundiamor. Esta hierba es buena para los riñones, hígado y a veces, para males estomacales, sin embargo, se separa de los Santos Lucumíes, porque esta hierba es usada por los Ararás para sus Ceremonias, o sea, para distintas ceremonias que se hacen a Babbaluayé y para los muertos de ellos.
También los Congos la usan para los muertos y hasta a veces cubren los referidos muertos con estas hierbas. En último caso, lo hacen, tanto los Congos, como los Ararás; sin embargo, en ciertos Omieros, como el de ODDUA, se pueden usar también; como la escoba amarga, esta hierba tampoco se usa, a no ser previamente indicada en el Ebbó de entrada o si no, únicamente para limpieza.
No obstante, sirve para Omiero de Babba-luayé.
La hierba mora, ni macho ni hembra, sirven para Omiero; en cambio, esta hierba sirve para alejar a los muertos, echándole agua florida y regándola a la puerta y dentro de la casa.
El piñón de botija, los crotos, cualquiera que estos sean, no deben usarse; porque contienen tóxicos. Por su uso muchos Iyawos han sufrido grandes dolores estomacales en el Trono.
Por otra parte, ninguna hierba de jardín sirve para hacer Osha, muchas personas las han usado por falta de conocimientos.
Hay Oshas que se pueden hacer con 21 hierbas; otros con 16 y los hay también que necesitan 101 hierbas. Para refrescar, basta con 8 hierbas y para collares 16 hierbas.
El Maribó se hace con la guía de la palma. También de una guía tierna y de la parte más tierna del tronquito, se cocina con camarones para Shangó
El Guengueré se utiliza también como verdura para la comida de Osha. La serraja tierna, cohollitos de quimbombó, cohollitos de boniatos. Este último, especialmente para Obbatalá, Oggún y el mismo Ozaín. Cohollitos de calabaza, verdolaga, bleo blanco (de hojas grandes que echa un rabito largo y blanco), en Lucumí se llama: Aqui-o-lló. Ensalada de obispo, Alcaparra. Todas estas herbas que se les da a comer a Osha, también las pueden comer las personas porque el que este libro escribe las ha comido.
El Iworo debe saber, que cuando la ceremonia de sacrificio al Santo es imprevista y no hay a mano Ewes para refrescar al Santo, se suple el Ewe con un poco de Sará-ecó; hecho con oñí sin manteca de cacao, ni corojo.
Asimismo debe saber, que para el Oróo de Aggallú, lo mismo que se utiliza el quimbombó batido, en caso que hubiere quimbombó, sirven igualmente las hojas de éste, bleo blanco o verdolaga.

Oque y Ogue

OQUE (LA LOMA) ES LA CABEZA DE LA TIERRA.
OGGUE, REPRESENTADA POR LOS TARROS DEL BUFALO O DEL BUEY, ASI COMO POR LAS PLANTAS, QUE SE ELEVAN SOBRE LA LOMA.
OQUE: La Loma, más o menos grande, no importa su tamaño, todos sabemos que la mayoría de las lomas son rocas cubiertas de tierra. Este Oque es un Santo, donde empieza la firmeza de nuestra consagración religiosa y, por eso, precisamente, una loma de roca y tierra, por considerarla la más fuerte y firme a través de los Odun (años) y por eso, es que adoramos e imploramos a este Santo por nuestra estancia y firmeza en esta Tierra y, de los demás, ya saben los Iworos para qué se emplea a Oque en nuestra consagración, es decir, su Otá (piedra) y también, lo que se le brinda en holocausto y ofrenda. Siendo errónea la creencia que a Oque no se le deben dar animales de cuatro patas, sino nada más que aves.
OGGUE: Es el influjo, porque es salvador y guía de la Tierra. Es el principio del nacimiento y es el guía, por lo que los africanos al referirse a él, se llevan las dos manos a la cabeza con el dedo índice estirado horizontalmente y señalando los tarros del Búfalo o Buey; indicando con ello que es la guía y nacimiento de las cosas, y también es por eso que, el tarro es el símbolo de Oggue, sobre la Tierra. Y también por lo que nuestros mayores cantaban lo siguiente:
Titi latoque, titi latoque
Aguá lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Oque lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Oddun lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Dice:
"Está recibiendo golpes y siempre está en el mismo lugar, años tras años".
CORICOTO niloddo
Oriza egue niloddo
CORIOO
Cori Aguó
EBBA MIQUI EGUE
Cori aguó
EBBA MIQUI EGUE
Cori aguó
AGGUARO COTO
Cori aguó
OLOLLURE NIREO
Ololluré ni coco
NICHEREREREO

Oggué Chererereo faraguá.

Olocun y Orichaoco

OLOCUN - Es después de Oddua, la más alta representación de Osha. Este Orisha que está representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN es deidad de Osha, porque es el mar, y el mar es Oló: expansión y extensión y es de OloKun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL MUNDO. En Africa hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES. 
En fin, Olokún todo lo abarca. El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el africano. Al mar se le llama Okún.
OLOKUN - Esta representada por los siete mares que rodean al mundo y cada uno comprende un Yemayá original, cuyos nombres son los siguientes: Okute, Azabba, Mayelogun, Asesú, Oquero, Oroó e Ibú-Agana. Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base.
Ahora bien, agotados los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Oriaté que haya aprendido conscientemente investigará en el campo de Ará-onú, por ejemplo: Okute-odonu, Azabbalonú, etc.
La familia de Olokún está compuesta de nueve santos, que son: Siete Belli, Olokún y Shangó. Los Belli son los siguientes:
1- Ainá
2- Caindé
3- Ideú
4- Olóri
5- Itáguo
6- Oronía
7- Arabba
8- Shangó, padre de estos Belli. Tenemos que recordar que la palabra Shangó quiere decir problemas.
OLOKUN, LA CABEZA DE ESTA DEIDAD SE HALLA EN EL FONDO DEL MAR, POR ELLO SE DICE EN IROSO: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR, SINO EL PROPIO MAR Y OLODDUMARE UNICAMENTE.
Ahora bien, para que usted pueda darse cuenta por qué los Belli son la bandera del Santero, lea donde dice: Shangó, No. 8 y leerá lo siguiente en Lucumí: 8, Problemas. 7, Gira la gente. 6, Tierra de mayores (también se interpreta como en la Tierra está). 5, Camino de mayores. 4, Cabeza grande. 3, Le levantará. 2, Sobre cualquier obstáculo. 1, Candela. 
OLOKUN, único poder sobre todas estas cosas.
Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y trae como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia adelante, si llegará a la meta de su vida, si será grande o no será nada. En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende, buscando un alivio para nuestra alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial: los Orishas. 
Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De Olokún, de Shangó, de Aganá Ocún, que quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá, que este Orisha siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está.
Olokún habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la referida Yemayá. En Olokún está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también, representada por dos grandes espíritus: SOMUGGAGGA y ACARO.
En Somuggaggá está representada la vida y en Acaró la muerte.
Estos dos espíritus, cuando se les hace fiesta a Olokún, todos los que quieren pueden verlos representados en la Tierra por medio de alguien que se prepara debidamente antes, con tiempo suficiente para que no le suceda nada a esa persona, y ha de presentarse a la fiesta con unos vestuarios y caretas imponentes, que lo caracterizan como Ará-onú, así como Olokún, Elegguá, Oggún, Oshosi, etc.
Olokún tiene tambores distintos a los demás Orishas, propios para ella, por ejemplo: Olokún tiene acto en que tiene cinco tambores; otro acto, en que se utilizan tres tambores y, en otro, se utiliza uno solo. Este se utiliza para obra secreta que aun muy connotados Babaloshas, Iyaloshas o Babalawos, no los ven, ni verán nunca, si no son escogidos para ello propiamente y debidamente preparados para actuar en esa obra. Este tambor es distinto a los demás, porque los otros son de madera y éste es una tinaja con su secreto, para hablar con Olokún, para rezarle, para invocar el Espíritu. 
Dicha tinaja se utiliza también en invocación espiritual de ODDUA. En casos necesarios.
Acaró es el personaje que se utiliza para bailar Eggún: despedir muerto.
SOMUGGAGGA, SOMU: Teta, mama; GGAGGA: Grandísima. ACARO, ACA: sobre o poner; RO: derivado de Oróo, Acción.
ORICHAOCO, ESTOS DOS PERSONAJES: UNO REPRESENTA EL DIA Y EL OTRO LA NOCHE, ES EL MISMO ORISHAOKO, "ICU AFEFE AROGODDO GAI OLOTI-GUARO"
ORISHAOKO
Orishaoko poderoso Orisha que representa la Tierra. Este Santo es masculino, es el esposo de Olokún. Tiene dos características: una, de día y otra de noche; de día es un hombre perfecto, bonito, de modales finos, en cambio de noche, es la personificación de la muerte porque él se disfraza: Icú afefe oroggoddo.
A la entraña de la Tierra se le llama Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña: movimiento continuo o de rotación. Este Orisha acciona espiritualmente, es por lo que los africanos, utilizan como símbolo una teja con una penca de yagua marcada u otras cosas análogas de las que se utilizan en el techo de una casa cualquiera; pero con siete rayas, ya sean horizontales o verticales. Estas rayas representan un Odu, que es, 7 Oddí, en diloggún significa: Cielo, Agua y Tierra. Ese es el signo que se le pone a la teja o artefacto que se utiliza para esto.
Sus Allé del secreto, son unos caracoles en forma de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en distintos colores. Su diloggún y su otá.
Oroiña, se dice que es la madre de Aggallú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que Oroiña es la madre de Aggallú. Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra, sino que para bien de nosotros es un astro en el Cielo, el Sol, y por eso se denomina Aggallú-Solá.
Agallú quiere decir, todo lo que se ve; y Solá, lo que sale. Y se entiende por tanto, que Orishaoko y Aggallú, tienen una gran relación entre sí, si se tiene en cuenta que ese volcán que sale de sus entrañas, de la entraña de la Tierra, que eso es nuestro Orishaoko.
En Orishaoko se tira el diloggún una sola vez y lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko sí tiene cabeza, este Santo es una Deidad. No lleva dos manos de caracoles, pero fíjense que arriba se le indica que Orishaoko lleva ocho caracoles de un tamaño que fluctúan entre dos y dos y media pulgadas, en forma de tirabuzón, con unas rayas verticales de distintos colores, hecho esto por la naturaleza y para los religiosos representan los distintos colores de la flora terrenal. 
Asimismo, son también colores que se distinguen a Orishaoko, cuando está disfrazado. Estas mismas pintas son los Otifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u otras cosas que se utilizan para los Ebbó donde habla Orishaoko y Orishaoko habla por boca de Yemayá, por cualquiera de las siete, ya que si nos fijamos un poco son sus hijas, porque Orishaoko es el esposo de Olokún, madre de todas las Yemayá.
La comida de Orishaoko nunca debe dársele de comer en la casa, ni darla para que nadie la coma. A Orishaoko se le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una carga de todo lo que produzca la Tierra y esté a su alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los animales que usted le sacrifique, también debe enviárselos crudos en una canastica, para depositarlos en un hoyo en el monte.
Esto debe ser todo blanco. De todas las viandas que se le ofrenden, deben de presentarle un pedacito ante la imagen de Orishaoko o al secreto; todo lo restante, repito, debe enviársele para el monte y depositarlo en un hoyo que encontrare. 
Y así, hará con lo que quede cocinado, a los tres o siete días, o lo que con el coco indique Orishaoko.
Los secretos de este Orisha son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este Orisha tan respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel cumplidor de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y Oloddumare, que él cumple fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que no son conscientes y que existen sobre la faz de la Tierra.
Pues bien, a continuación daremos una explicación al lector, de la similitud de este Santo con Olokún. Okún: el mar, es un mundo y en su interior se encierra Olokún, dos grandes potencias espirituales como lo son Somuggaggá y Acaró. 
En Orishaoko, la Tierra, tenemos a OQUE y a OGGUE, que son también dos grandes potencias en la Tierra para su impulso e influjo.

Olorun

En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro Dios, que el sol y, como el se llama lorun, y este esta intimamente ligado a Oloddumare, es por lo cual lleva el calificativo de Olorun.