Shango

SHANGO DEJA ENTREVER SU RAYO SIN INMUTARSE, EN UN GESTO SONRIENTE
NOTESE SU HACHA EN SON DE PAZ, INCLINADA HACIA ABAJO EN PLENA TEMPESTAD
SHANGO, este vocablo en Yoruba quiere decir: problemas en bien y en mal, y se pronuncia SHANGO, y él se manifiesta en los Oddun siguientes: (6), (4), (12), (11), (8-6), (8-9), (6-6).
Shangó, entre todos los Oshas, es el más chico si se tiene en cuenta que hemos hablado del Sumo Hacedor de todas las cosas:
OLODDUMARE, Oddu-Arellú, Osabelli, Olokún, Boromú, Yewá, Orishaoko, Oke, Oggue, Ozaín, Babbaluayé, Naná-Buruku, Iroco, Inle, Abbata, Obbatalá, Aggallu, y, de cierta manera en Olokún, de Yemayá, Obba-nani, Oyá-Yanza, Oshún.
Todos estos Oshas son mayores que Shangó, en lo espiritual y no así en lo material. Si nos fijamos que en su primera etapa viene a ser Osabelli, que quiere decir: cortar, luchar, accionar, mover, vivir, el oro de esta vida; por lo cual se crean los problemas. Y ese es, el más chico de todos los Oshas porque la acción espiritual más estrechamente relacionada a los seres vivientes es, lo últimamente manifestado en él: los problemas.
¿Por qué Shango, siendo uno solo, tiene tantos nombres? Dijimos anteriormente, que en su primera etapa quedaba representado en esta vida, en Osabelli. Y por ello, era la lucha, la acción de la vida y de cada cosa sobresaliente relacionada con la referida vida, que tiene un nombre y por eso nunca se dejan de pronunciar estas frases en sus rezos: "Olú cosó, bogüó allalú cosó", que en sentido figurado quiere decir: "Shangó es uno solo, en todas partes, porque en la misma forma que gobernó o se paró en Coso, lo hizo en todas partes".
De Shangó se afirma que tiene muchas mujeres, pero esto mas bien lo dicen los africanos como una ironía, ya que en Africa casi todos los ríos tienen los nombres de la mayoría de los Orishas y el río de Shangó en su trayectoria o curso, le cruzan 24 ríos, siendo los tres principales: Obbanani, Yanzán y Oshún, que con los 21 restantes, suman 24 que es el número de mujeres que le atribuyen a Shangó.
Shangó y Elegguá son Ocán-nani (el mismo corazón, y lo prueba los Oddu de Shangó donde Elegguá más se destaca, así como los Oddu de Elegguá donde Shangó más se destaca, por ejemplo:
Oddu de Shangó donde se destaca Elegguá: 6, 12, 4 y, Oddu de Elegguá donde se destaca Shangó: 11, 6, 4.
Como se puede observar tanto los Oddun de Shangó, como los de Elegguá son la candela, porque en ellos es donde se desarrollan las necesidades como indica Obbara, las tragedias y los problemas como lo indica Eyorosun, y por último la destrucción y la ruina, como lo indica Ojuani. Después de esta explicación usted puede comprender por qué son Ocan-nani, Shangó y Elegguá.
Shangó Omagüeri Illá. "Shangó nació con guerra en la cabeza".
Todos vemos en la imagen de Santa Bárbara un castillo y muchos piensan que, es el símbolo de ella y donde se guardan la pólvora, municiones o pertrechos de guerra. Otros creen que es el castillo donde estuvo encerrada Santa Bárbara por su padre; en fin, cada cual lo concibe hasta donde llega su entendimiento o en cuanto a la religión se refiere y, todas estas ideas inconcretas, relativas a Shangó, nunca fueron concebidas por los religiosos africanos lucumíes.
Casi todos los que están consagrados en Osha, sabían que la imagen de Shangó en Lucumí tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama Oshe; que ese Oshe es el verdadero símbolo de Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con guerra en la cabeza: Omagüeri Illá. Y esa guerra son los problemas, que en bien o en mal crea la vida, y es por eso que hay verdaderos hijos de Shangó que hay veces que sin comerlo ni beberlo, tienen una gran parte del pueblo que hablan mal de ellos; sin embargo, otra gran parte de este mismo pueblo, lo halagan y aprecian y hasta hacen grandes elogios de su hombría de bien y, digo verdaderos hijos de Shangó, porque hay muchos hijos de él tan solo porque se lo hicieron, pero su Oddu de Itá indica lo contrario y a estos no le sucede lo mismo, que a los que sí son sus genuinos hijos, que traen en su Itá los Oddu siguientes: (6-8), (6-6), (6-4), (6-5), (12) y todas las letras donde venga un Obbara o Eyilá primero y esto tiene que ser en Elegguá y en el Santo de cabecera, en Shangó.
Shangó tiene un poderoso Ashé y según los Lucumíes, es por lo que cuando saca la lengua o se ríe, se ve relampaguear en el espacio. Shangó gague y cuando está hablando, su voz es el trueno y hay personas que lo consideran el Dios del Rayo.
Hay lucumíes que afirman que Shangó le tiene miedo a la muerte y ello no es cierto, el alto concepto que este poderoso Santo tiene hecho de la vida material, lo ha llevado a pensar que la alegría es bienhechora y fecunda, mientras que la tristeza deprime la vida hasta finiquitarla. Si es posible, y para encontrar esa alegría hacen falta las fiestas y las diversiones, en cualquier forma, buscando un consuelo para el alma. Si ello no fuera así, ¿qué sería de la humanidad?
No es miedo, repito, al contrario, es la realidad de la vida y por eso MAFEREFUN SHANGO.
Shangó ebborá, quiere decir: Shangó es como la pólvora. Así lo es efectivamente; en muchos casos de la vida se manifiesta violentísimo, tal como si fuera el relámpago. Pero esto no es más que la acción, que se desprende de la vida misma por el bullir en que se encuentra sumida y en su cabeza está representado, el peso de la vida que no es mas que los problemas de este mundo.
Ahora bien, estos actos violentos de Shangó no menoscaban en nada sus buenos sentimientos y gran corazón, ni su generosidad y predilección por los seres amados, como lo demuestra un antiguo cuadro francés que data de la época de la Revolución, donde está grabada la imagen de Santa Bárbara de rodillas, entregándole su corazón a Nuestra Señora Virgen de las Mercedes; dicho cuadro habla por sí solo, porque esa representación nos da a entender que Shangó es todo corazón y así, de esta manera, son los hijos de él, con sus familiares y amistades. Son amigos de ayudar y hacer el bien al prójimo, pero casi siempre obtienen como recompensa palos en la cabeza, por lo que cuando sale (6) Obbara, se le advierte a la persona que no ayude a levantar peso a ninguna persona, pero ese peso no quiere decir una carga pesada que tuviera necesidad de suspender del suelo ese semejante, no, lo que se le advierte es que no ayude a otra persona porque el pago será una felonía.
Shangó Obbá, Aracosó, fue la primera Tierra donde él fue Obbá (Rey), de ahí proviene el nombre de Obbá-coso quisieco: "Que tiempo el Rey paró en Coso". Ará quisiecó: "En qué tierra él paró". Lube barabule: "En todos los pueblos que estuvo fue adivino antes que Orula".
Los hijos de Shangó no necesitan Ozun, porque él fue quien descubrió el misterio de la muerte y entregó al referido Ozun para salvar la humanidad. Los hijos de Shangó pueden dar Ozun porque en Shangó está concentrado, éste como en Obbatalá, Efún. Los hijos de Shangó no se llevan al río, como tampoco a los hijos de Obbatalá.
Quiero aclarar que Efún y Ozun fueron los dos hermanos que salvaron a la persona de la muerte, y eso es lo que representa Ozun al lado de los Guerreros y eso lo dio Shangó y Obbatalá: Shangó cazoró, Ozul odielo, Ozun odiéma Ozun má dubule, Ozul ggaggam labo Ozun, Ozun calucú, omo a la cozuda lle, que quiere decir: "Shangó le habló a Ozun, Ozun a ese omo dale un pedacito de vida, Ozun no te acuestes, Ozun cárgalo, Ozun has por él, Ozun cuídalo bien en este mundo".
Los hijos de Shangó para pasar para Iá, deben hacerlo previo consentimiento de Shangó, porque hay casos que le basta con una mano de Orunla. Los hijos de Shangó que tengan Eyilá, deben por todos los medios que estén a su alcance, luchar para conseguir aunque sea un buen Oddun-ará, para ponerlo en su batea y mandar a hacer un muñeco o sea un Oche, para ponerlo parado arriba de Shangó y éste comerá gallo y paloma blanca.

Leer más

Aggallu

AGGALLU
AGGALLU quiere decir: todo lo que sus ojos alcancen a ver, bueno o malo. Dejamos dicho que el Volcán y el Sol son los símbolos de Aggallú. En el Volcán, está representada la fuerza y, en el Sol, el poder inmenso de este poderoso Santo.
Eso es el caso, porque muchas personas afirman que Aggallú, no se hace en el Leri, sin darse cuenta estos críticos, que si él, que viene en la cabeza de una persona, ¿por qué no se ha de hacer directamente y, además, por que culparme? ¿Por qué fui el primero que hizo en La Habana a Aggallú directo? ¿Acaso el precursor de esa obra no fue el criollo que más sabía de Osha en Cuba? ¿Acaso no fue el Maestro de muchos, de los que están dirigiendo actualmente la Religión y, acaso yo para aquella época, (que apenas tenía un año y medio de consagrado, podría concebir tan grandiosa idea)?
¡Cuán privilegiada hubiera sido mi humilde mente!, si hubiese llevado a vías de hecho, tan feliz idea; pero no, queridos hermanos, por suerte o por lo que fuere, Olofi no me ha dado el privilegio y, hoy lo único que hago como buen discípulo, es continuar la obra que aprendí de mi Maestro, de aquel Maestro que en Vida se llamó OBBADIMELLI.
No se puede negar, sin incurrir en un gran desatino, que los verdaderos Alá-Aggallú, solo los que aquí en La Habana y Matanzas lo tienen directo. Y no tienen nada que ver, con Shangó. Por la sencilla razón de que a ellos no se les puso el referido Shangó en el Leri y, por tanto, tanto a estos como a aquellos, en cualquier momento pueden dar o hacer Oyá.
En cambio los que dicen que son Alá-Aggallú a través de Shangó, ni siquiera pueden darlo, porque estos no son más que Oní-Shangó.
Y por otra parte, Aggallú es como Oyá, que tiene una serie de ceremonias antes de hacerlo, como son: darle comida a un pozo, a una muralla, a un muro en ruinas o casa derrumbada, a los cuatro caminos, a la loma o al Cementerio.
El Oro del Lerí, no es igual al de Shangó, ni tampoco el Oro de abajo de Odoo, ni la ceremonia de Osha igual a la de Shangó. Y como todo esto hay que aprenderlo, resulta muy duro.
Ahora bien, yo nací al calor de esta Religión, poseía algunos conocimientos antes de consagrarme y esto, que estoy relatando, lo saben muchos Iworos (hermanos) porque muchos me conocen desde hace 37 años, que llevo residiendo en La Habana; conocí a Shangó Tedún desde que estaba en la calle Salud y, no cobraban nada por la entrada, más tarde se trasladaron al barrio de Jesús María.
Conocí sin ser Iworo, a Ña Merced, Latúan, Belén, Apolo, la Conga Má Nía; tenía hecho Aggallú y otras Lucumíes; así como a distintos criollos como Yeya Menocal, tía Lucía, Blacita. Todas estas criollas, hablaban perfectamente el Dialecto Yoruba.
Y, ninguna de las antes mencionadas, enseñaban a nadie y, si hoy muchos conocen algo de esta religión, es por aquel hombre que en la vida, repito, se llamó OBBADIMELLI. No hace mucho tiempo aún, que muchos Iworos aseguraban que Aggallú era el padre de Shangó. Aggallú es el hermano mayor de Shangó.
Aggallú en Osha, es el intermediario para quitarle el bochorno a los Iworos, en los Oshas Guerreros u otros que se hagan equivocadamente y en ello resulta, donde Obbatalá, no puede ser intermediario.
Si usted hizo Shangó y el día de Itá el Iyawó trajo en Elegguá 9-7, y en el Santo que se hizo 9-9, entonces, si no se le quiere virar el Oro a Shangó, se le hace una pequeña ceremonia de entrega y presentación, después de Itá y luego, le dicen que usted es Alá-Aggallú. Y esa persona no es más, que hijo o hija de Oyá y, sin embargo, le hicieron Shangó.
Ahora Aggallú, viene a quitar ese bochorno, a todos los que tomaron parte directa como Madrina o Padrino y, así, en casi todos los casos en que ha mediado Aggallú, se presentan casos análogos al que nos estamos ocupando.
Me interesa hacer constar, que antes en La Habana había Aggallú, pero aquí no se le hacía Oro, ni tampoco tenía piezas, nada más que Otás. El Oro y las piezas de Aggallú, las trajo a La Habana Obbadimelli porque aquí nada más se le hacía Oro a Shangó.
Hasta hoy en día, hay muchas casas de Osha, que su Aggallú nada más tiene una o dos piezas, así como también en muchas de esas casas le dan chivo macho, mientras que el Aggallú que vino del interior, tiene tres o más piezas y come chivo capón.
Y, ahora, para mejor comprensión y que el Iworo pueda considerar por qué Aggallú y Oyá son Ocán-nani (el mismo corazón), porque (9), donde predomina Oyá y toma parte activa Aggallú, está considerado este Oddu, relativamente por su impulso e influjo, a estos Santos; porque ellos predominan de cierta manera en los cinco elementos, necesarios para el mundo y, cuatro secundarios, que vienen a hacer (9) en total que forma Osá y, estos son los siguientes: El Sol, o sea la Luz; La Candela, El Agua, El Aire, y la Tierra de donde nace Ore-iña, la madre de Aggallú. Y los secundarios, son los siguientes: El Alimento, La Salud, El Oro, o sea la acción o trabajo, y el Nacimiento donde está representado Ocana y éste es el verdadero Oddu de Aggallú, donde se ve la luz por primera vez.
Ocana es el Oddu donde habla Aggallú personalmente, y en Ocana, predomina Aggallú, porque el Sol es uno solo y sale para todo el Mundo, en bien o en mal y no está limitado a nadie ni a nada y, de esta misma forma actúa Ocana, en bien o en mal en todas las personas o cosas de este mundo.
Quiero por segunda vez, explicar que Ocana es un pedacito del bien o el mal en cualquier parte de este mundo.
Aggallú también se manifiesta en Eyiorosun, y ¿por qué Aggallú se manifiesta en Eyiorosun?, porque éste es candela, lo profundo en todo sentimiento humano y lo desconocido; es prisión, es desesperación, es trampa y es lo requemado que dejó OLODDUMARE a su paso por el planeta terrenal y, allí, fue donde más trabajó la candela, hoy son los grandes Océanos.
La candela calcinó la roca donde vive reposadamente Aggana-Olokun, allí estuvo primeramente Aggallú (la candela), en toda la majestuosidad imperante en aquellos tiempos que OLODDUMARE andaba por la Tierra y por esas razones son que Aggallú se significa tan ostensiblemente en Eyiorosun.
¿Y qué tiene que ver Oggundá en Aggallú?, porque donde hay Eyó, existe Oggundá. En Ocana, Osá y Eyiorosun, hay Eyó y es por esta razón, que Aggallú tiene parte directa con Oggundá y en los Oddu siguientes: 3-9, 3-4, 3-1, 3-6, 3-12, 3-5, 3-10; 1-4; 4-1; 1-3, 1-13; 13-1; 1-14; 14-1; 15-1; 1-15, 1-16; 6-1. En esta forma o a la inversa y en todos los Oddu que venga Ocana delante o detrás, allí estará Aggallú y, en todos hay Eyó y por ende existe el Oggundá.
Y, ahora, como bien podrá colegir el Iworo, después de haber conocido el nacimiento de Aggallú, hasta después de Itá, observará que Aggallú nada tiene que ver con los Oní-Shangó y sí, le crea un gran problema al Iyawó, ya que a muchos de ellos hay necesidad imperiosa por su salud, y hasta por su propia vida, de prohibirle que coman ni anden con carnero.
El autor de este libro, como buen hijo de Shangó, comerá carnero toda la vida.
Y, ¿acaso todos los Igüeres hacen Aggallú con la pulcritud que el mismo requiere? No. ¿Y por qué digo que no?, porque Aggallú es un Santo de alta divinidad y con estos enseres o piezas, deben llevarse primero al río y, con tales enseres, una paloma, ecú, eyá, epó, aguadó, otí, güigüi. Y allí darle todo esto a las piezas e invocar a Eshú y darle cocos para saber cómo entran las referidas piezas de Aggallú en el río. Al sacarlas, no se le da cocos, por cuanto que se le da en el caño de la casa, para saber también cómo entra ese Santo para dentro del Cuarto. Hay veces que cuando se le da cocos en el suelo, viene Ocana como arrastre que trae el Santo del río, siendo necesario entonces darle una paloma en el referido caño y queda conforme; pero otras veces hay que limpiar a todos los que se encuentran en la casa y preguntar qué es lo que se hace con esa paloma. Porque si no se hace esa ceremonia, surgen en las mayorías de los casos revolución y discusiones en la casa sin saberse los motivos.
El Oro, que es lo más importante de este Santo, no se hace igual que el de Shangó. La crítica de que he sido objeto por parte de mis queridos hermanos, me ha obligado a aprender de una manera concienzuda todo lo relacionado con la consagración de Aggallú y por ello, les doy mis más expresivas gracias, porque tengo la seguridad de que este humilde libro, no lo pasarán por alto y termino recordándole a mis críticos, sin bases ni sentidos, que OLODDUMARE creó lo espiritual, que es lo esencial en nuestro Credo Religioso pero, el molde y la forma la han hecho los hombres y esto hay que aprenderlo y es duro aprenderlo y, además, Aggallú directo cuesta mucho.

Leer más

Dada Bañani

DADDA-BAÑAÑI
Daddá, este vocablo, quiere decir: Bueno, buena. Y, ese calificativo dado a Bañañi, que es así como en realidad se llama DADDA, no está mal aplicado: por cuanto esta Santa, siempre está inclinada a hacer el bien. Y, en este sentido, es una de las Santas más útil a Obbatalá.
Bañañi, es acción bienhechora e intermitente. Bañañi nació antes que Oggún, Oshosi, Oshún, Inle y, son mayores que ella: Elegguá, Yemayá, Babaluayé, Yewá y Yanza.
Bañañi fue la que crió a Shangó y, aunque el Oddu donde se destaca es en (4-4), ella no tiene Oddu propio y se manifiesta en Eyioroso porque este Oddun es prisión, desesperación, candela y he ahí donde estará Daddá de una manera u de otra, intermitentemente.
Daddá es la corona de los Iworos y, por eso es, que estos están obligados a hacer el bien desinteresadamente. Daddá no viene a la cabeza de ningún Iworo. Daddá tiene el camino de Obbatalá, que es su padre y Yembo su madre.
Los hijos de Daddá, por lo regular, se hacen Shangó y también se les puede hacer Obbatalá.
Aunque en Cuba no se ha dado este caso, mi maestro afirmaba que a los hijos de Daddá les bastaba con hacerle una pequeña Ceremonia a la hora de entregársela.
Daddá es la patrona del vientre. En Cuba, existen muy pocos Iworos que tengan Daddá y, son también muy contados los Iworos, que conozcan sus sagrados secretos.
Sus collares se confeccionan con cuentas blancas y rojas y cawríes; se ensartan dos blancas y dos rojas y en cada ocho cuentas, se le coloca un cawrí.
Daddá no sólo se recibe cuando la persona tenga Iroso tonti Iroso, en Elegguá o en el Santo de cabecera o en Obbatalá; sino también, cuando tenga Iroso (4) en el Santo de cabecera o en Obbatalá, acompañado de cualquier otro Oddu o letra.
A los verdaderos hijos de Daddá, aun cuando tengan hecho Shangó, se les entrega Oyá; ya que estos son hijos de Iroso tonti Iroso (4-4) cuando vengan en Elegguá o en Obbatalá, o en la cabeza.
En Iroso hablan solamente, Olokún, Shangó, Los Belli, Yemayá, Obbatalá y Elegguá, y a pesar de no hablar Oyá en ese Oddu a los verdaderos hijos de Bañañi se les entrega Oyá aun cuando tengan hecho Shangó, repito, porque ya está explicado que Bañañi es acción bienhechora, intermitente por lo que ella necesita la ayuda de todos los Oshas que hacen o figuran de pilares a las personas, donde juega un papel de techo y, es por eso que viene a representar la corona.
Donde unas veces va sentada en Oddó, si es que usted tiene hecho Shangó o Aggallú y, si es otro Santo como Oyá, Yemayá, Oshún u Obbatalá, va sentada sobre esa sopera, a la hora de darle comida.
Los secretos de Dadá son variables, según los casos, hay quienes no tienen nada más que la corona, otros la corona y un simple secreto y hay quienes tienen necesidad de tenerlo completo: la corona, un oddu-ará y otros objetos. De estos últimos abundan pocos en Cuba.
A Daddá lógicamente, no se le hace Itutu porque se trata de una corona que tiene herederos y, cuando se elabora esta corona, no se enjuaga la del Iworo que lo da, por cuanto que Daddá nace directamente de Olofi y dentro de nosotros los Iworos hace el papel de tal, ni tampoco se elabora en serie, ya que su elaboración no puede tener, ni asistir más que cuatro Iworos que lo posean y que conozcan bien sus secretos ceremoniales.
Ninguno que lo reciba sabe, ni vio, cómo se fabricó, ni la ceremonia que se le hizo, por lo que gracias a ello, no está a la orden del día como ocurre con casi todos los demás Oshas.
Y, si el que deja esto expuesto conoce sus secretos, puede tener la seguridad el lector, que ello se debe al hecho de haberlo investigado minuciosamente; por cuanto que, mi inolvidable Maestro, tuvo la oportunidad de haberlo hecho Daddá a la señora María Antonia Alfonso (Daddá) Ibbae, mi hermana de Osha.
También puedo asegurar que todas las coronas no comen la misma comida, a unas se les dan gallinas, palomas y guineas blancas, otras comen gallo blanco, palomas y guineas y otras comen gallinas de cualquier color, palomas y guineas.
Ningún Iworo debe vender su corona, por eso, hay que conocer bien sus secretos de consagración para no darla a otra persona.

Leer más

Bellis

Los Bellis ya dijimos, que eran siete con Ideu, y que eran la bandera del Santero. Siendo la bandera del Santero, porque representan en la Tierra a todos los que nacen, o sea la Infancia y, son estos Moquequeré, los que en el mañana vienen a ser los agüos y, por ende, los Iworos. Y antes de ser Iworos, son Aleyos y, de estos, nosotros vivimos.

Viniendo a propósito, el canto que a continuación copio:

"Omobellimoró, omobellilaee, Omobellimoró, omobellireó

Belli leque iguoroo".

Contestan:

"Belli leque iguoroaee".

Lo que quiere decir: Bandera. Iworo: Santero. Belli: Es la bandera del Santero y por esa razón todos los santeros deben tener los Bellis.

Estos santos, insignificantes para algunos y de gran importancia para otros, tienen una gran significación en la existencia de todos los seres, porque nada más hay que fijarse en la composición del vocablo, en lucumí, lo que quiere decir Belli: Be, cortar; Lli, acción, mover, girar, luchar. Entonces hay que darle la importancia que ellos tienen porque los Bellis dependen de Oddua hasta Ikú, si se tienen en cuenta, que Oddua comienza en el primer día de nuestra existencia, y si Oddua y Osabelli, nacen en el principio de nuestra referida existencia, desde ese propio momento nace Olori e Itagué, quiere decir: la cabeza y el camino a seguir, de todo lo que está y hay en este mundo.

Olori e Itaguo, son los dos primeros Bellis de nuestra existencia religiosa y después, les siguen Ideu, que quiere decir: "lo levantará", y los demás hasta llegar al número siete.

La realidad es que muchos Iworos no saben hasta donde llega su alcance como Osha, ya que con sus Diloggunes no se hace nada y, además, porque llevan cuatro caracoles solamente en cada tinaja.

Los Bellis vienen a ser para las personas, igual que el perro policía bien adiestrado; esa persona puede salir para cualquier lugar y su casa queda cuidada. Así como si hay que hacer alguna investigación, por el rastro, ese perro sale a buscar y encuentra a la persona deseada.

Los Bellis ante todos los demás Oshas, salen en defensa de las personas que los posean. De la misma manera cuando hay un espíritu maligno que ataca o persigue a la persona, son ellos precisamente los que conminan a los demás Santos a ayudar a dicha persona; porque en los Bellis, está representada la bandera de todos los Orishas, ya que nacen, repito, de Oddua, Osabelli, Olokún.

Por todo esto, se puede colegir la grandeza e importancia de los Bellis, en este mundo. Si hacemos un poco de memoria, forzando nuestra mente, en los anales de nuestra religión y, después repito, hacemos una minuciosa investigación y llegaremos a la conclusión de que nuestros antepasados no les hacían Santo a los Jimaguas. Lo único que hacían era lavarlos, presentárselos y entregárselos después de Itá, de la misma manera que al niño que la madre hizo Santo en estado de gestación. Porque para los africanos, los Bellis vienen con sus virtudes que nadie puede mejorar en este Mundo.

Y, hoy en día, los criollos, le han dado una forma y molde comercial, haciendo Santo a los Bellis pero, debo advertir, que esta nueva forma o molde la implantaron los criollos pero, no los criollos de esta época, sino los criollos que les precedieron.

Entonces, lo único que hay que agregar hoy, para hacerle Osha a los Bellis, es que si el compañero o la compañera está muerta, a la hora de entrar tiene que hacerlo como una muñeca o muñeco y el Orihaté sabrá lo que tiene que hacer.

A los Jimaguas no se les da los Bellis, cuando se les hace Osha, por cuanto ellos mismos son los Bellis y sin embargo, a la madre de los Bellis sí se le da por necesidad.

Las personas que reciben a los Bellis, por lo regular le dan dos tinajitas con ocho Diloggunes cada una, pues los Bellis se dan con tres tinajitas y cada tinajita lleva cuatro Dilogunes: 12 caracoles en total, la marca de Eyilá.

A los Bellis se les hace ceremonia, homenaje, etc., como a cualquier otro santo.

Muchas personas sustentan la creencia de que los Bellis forman parte de los guerreros, única y exclusivamente; no siendo así porque los Bellis no sólo son guerreros, si nos fijamos que nacen con Oddua y se desarrollan con Olokún, porque son lo que pudiéramos llamar: Atomo espiritual de nuestra vida ya que toman parte en todas las cosas del mundo y lo prueba el hecho de que son oídos y respetados por todos los Oshas, desde Elegguá hasta Oddua.

Y, ¿cómo se crean los Bellis? Nacen de ODDUA y OSABELLI: Jimaguas.

Hasta hoy en día, para confeccionar a Oddua, son necesarias dos personas. Después nace Olokún y en ella dos potencias espirituales: Somuggaggá y Acaró. Hoy en día también para confeccionar a Olokún se necesitan dos manos de caracoles.

Y así, sucesivamente, en todas las cosas de la vida existen el bien y el mal, de ahí se desprende el por qué no se le hace Santo a los Belli.

Decía antes en este mismo escrito, que los Bellis llevan tres tinajas, porque una de ella hace de Ideu y cada caracol que llevan, es uno de los Oddun de Ocana a Eyiilá, que es hasta donde relativamente el Iworo está capacitado para leer un registro o Itá.

Los Bellis son los siguientes:

1. Olori 2. Itaguo 3. Ideu 4. Oronía 5. Arabba 6. Ainá 7. Caindé

Leer más

Oggun y Oshosi

OGGUN NACE ANTES QUE EL HIERRO
Si nos fijamos un poco y elevamos nuestra imaginación a los primeros años del principio del mundo, y teniendo en cuenta que Oggún quiere decir: tragedia, luchas, guerra; llegaríamos a la conclusión, que Oggún nace antes que el hierro porque, antes que la era del hierro, se sucedieron muchas guerras y los hombres peleaban por muchas cosas, antes de haberse conocido el referido hierro.
Y, ya desde entonces, peleaban hermanos contra hermanos, y los hombres se apoderaban de las cosas en ataques inesperados y por la fuerza.
Cuando uno se consideraba, por su fuerza y complexión física, con más poder que el otro, lo atacaba sin compasión alguna hasta exterminarlo. Y, sucedía esto por la más mínima discusión, por su estado de ignorancia, y se mataban, saliendo siempre victorioso el más fuerte.
Cuando ocurría esto, no existía el hierro ni se utilizaba el palo. Se usaban entonces huesos de animales sin filo, porque en esa época, ¿con qué iban a sacarles filo? Pero, sí con puntas, que se encontraban algunos hechos por sí solo, y otros, bastaba con partirlos buscando la mejor manera de que, al partirlos, quedaran puntiagudos.
Más que otra cosa, ésta era su arma. Y luego, al andar de los años, vino el descubrimiento del hierro y de ahí, que Oggún se enseñorea y ensaña sobre las personas y las cosas de este Mundo.
Por ello, usted puede colegir, que Oggún nace antes del advenimiento del hierro y, Elegguá, no es su compadre, como aseguran muchos, sino su hermano, como lo es de Shangó, a pesar de ser Shangó el primer problemista de este Mundo, y le causaba repulsión la acción de Oggún por sus crímenes continuados.
Shangó, jamás olvidó el día que llegó a un lugar donde estaba Oggún, en unión de dos más, doblando un hierro que le estaba dando mucho trabajo.
Shangó llegó, y se paró enfrente de ellos, alzó su mano derecha y la extendió en dirección donde estaba el hierro y, señalando con el dedo índice, de este salía una llamarada de candela con tanta fuerza, que en menos de diez segundos el hierro quedó completamente candente y rojo. Entonces Shangó le insinuó a Oggún, que lo doblara y el hierro cedió al menor esfuerzo que hiciera Oggún.
OGGUN
Este Santo, nace de la entraña de la tierra porque es el hierro, por eso Oggundá es hijo de Oddí.
Ahora bien, Oggun, está personificado en la Tierra como un espíritu del bien y del mal, de lucha, de trabajo, de guerra. Oggún quiere decir: Pelear, Guerrear, etc.
Llogún quiere decir: Medicina. Egún quiere decir: Espíritu y, tanto Egún como Ogún, son derivados de Oggún.
Oggún es el esposo de Oyá. Oggún es el Ashogún de todos los Oshas porque es el que se utiliza para todos los sacrificios y por ello es el primero que come, porque el cuchillo no es más que la representación de Oggún y por él pasa primero la sangre, antes de tomarla el Santo que se le está dando la comida. Oggún come de todos los animales que existen en este mundo.
Por el poder persuasivo de Obbatalá, Oggún se refrena en su acción destructora y sanguinaria. Hoy en día, Oggún es compañero inseparable de Oshosi por circunstancias muy especiales de la vida, como es el de la comida, como ya dejamos explicado en otro lugar de este libro.

OSHOSI
Oshosi, derivado de Oshodé, que quiere decir: brujero.
Por ello, no es de extrañar que este vocablo figure en esta relación, ya que los lucumíes les tenían mucho miedo a los Oshodés, pues jamás aparecían los Lucumíes que caían en sus garras.
Por esta causa, los grandes cazadores de los Lucumíes, muchas veces tenían que salir a su faena y, de ahí, el origen del nombre de Oshosi.
A la cazuela de brujería, se le da el nombre de Ogugu e Igu es: Gustar; por eso decían, "Oshode le gusta prenderlo a uno igual".
Oshosi es el espíritu del cazador y aunque parezca mentira, hace más el bien que el mal, pues por él, se alimentan muchos pueblos y, no es menos cierto que si no fuera por la justicia de OSHOSI, que sería de la humanidad, con esos hombres que cometen a diario tantas fechorías y crímenes.
Oshosi en sí, tiene una gran relación con Oggún, Inle, y Yemayá; también se deja entrever, que Oshosi es hermano de Inle porque se dice Inle y Oshosi son hijos de Yemayá.
En los Oddu o letras (5-7), habla Inle y en (2-4), habla Oshosi y también en dichos Oddu hablan Yemayá y Oshosi. Es por eso, que cuando se hace Oshosi, es imprescindible que el Iyawó entre con Inle y es por lo que en la Ceremonia se utiliza Inle.
A los Omo-Oshosi, no se les corta el pelo y es, porque teniendo en cuenta que a los que traen Iroso o Iroso tonti Iroso, en el lavatorio no se pueden raspar y, no solamente Oshosi, sino algunos Santos como Oshún, Obbatalá y hasta el mismo Shangó, porque aún cuando sea Shangó, puede esta cabeza estar predominada por Daddá.
Y por Iroso, es por lo que a los Omo-Oshosi no se les raspa.

Leer más

Eleggua

ELEGGUA
Elegguá, lo que todos tenemos y está más cerca de nosotros, casi obra en la misma forma que Eshú, pero más ligado a Obbatalá, es más dócil, más apacible con los Addimú y demás cosas que le hacemos en nuestras casas. Ya sabemos por el libro titulado "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODO", que Elegguá quiere decir: "Está en la Casa", que ELE, es derivado de Ilé y GGUA significa: estar.
Pero, ¿quién está? Está Eshú, sinónimo de Elegguá pero bajo la influencia de Obbatalá, que neutraliza en parte los impulsos maléficos de Eshú. No obstante ello, hay veces que Eshú se acuerda de quien es él y en un "abrir y cerrar de ojos" penetra en la casa y todo lo destruye o lo echa a perder. Entonces, cuando se presenta este caso, los Iworos responsables exclaman:
Batie-sorde a Eshú, que quiere decir: "Eshú, retírese a otra parte".
Hay que hacer algo para que salga de la casa.
Y ¿cuándo se da cuenta usted de que Eshú ha entrado en su casa?, cuando surgen por cualquier asunto baladí, problemas, discusiones, tragedias y muchas veces hasta casos de enfermedad.
En todos estos casos se utiliza Sará-ecó, Ecú, Eyá, Epó y, hay veces, que se utilizan Adieio, Ellelé y hasta Ewé; estos Ewés son: Prodigiosa, Bleo Blanco, Verdolaga y, en algunas ocasiones, hay que agregarle Saraecó, y a veces, basta con utilizar unos de estos Ewes y echarle un pedacito de Orí y Efún.
Y cuando se hacen todas estas cosas, entonces, con el pescado, jutía, maíz y manteca de corojo, se hacen tres papelitos y se limpian a todas las personas que se encuentran en la casa y se mandan a botar.
Cuando salga de la casa el que va botar los tres papelitos, para los lugares indicados, entonces un Iworo cogerá una jícara de agua fresca y la tirará detrás de la persona que lleva los referidos papelitos, pronunciando estas palabras:
Eshú batie-sodde, que quiere decir: Eshú, ¡aléjate!
Esto se hace también cuando sale Ocana en el coco o Diloggún, según el caso lo requiera.
Todos sabemos que este mismo Eshú, impera en el Diloggún cuando sale Ojuani; ya sea en el lavatorio, registro o lo que sea. Entonces, procede a hacer lo indicado arriba con los tres papelitos y, más extensivo, cuando se trate de los lavatorios por la consecuencia que la letra trae por sí sola, ya que en ella, antes que otra cosa, hablan los muertos y además, Ojuani significa: destrucción y ruina.
Hay veces que cuando sale esta letra y detrás viene un Oggundá o Eyilá u Ofún, en el lavatorio, inmediatamente después de echar en una jícara con Omiero el Dilogún del Orisha que se está lavando y una brasita de candela, se bota para la calle ese Omiero, conjuntamente con la brasa de candela; y, se le echa en la jícara agua al Diloggún.
Ese Diloggún no se tira más, como acostumbran a hacerlo muchas personas, sin saber lo que están haciendo.
En fin, cuando sale cualquiera de las letras que más arriba indico, acompañada de Ojuani, el Orihaté ocultamente de los Iworos que se encuentran presentes en el lugar, cogerá al Obbatalá del Padrino o la Madrina y le encienden dos velas y pide una paloma blanca y se la da a Obbatalá, y después, coge la paloma y la abre por debajo de la pechuga y la carga con Orí, Efun, Aguadó, Güigüi, Oñí y la cubre bien con un paño blanco y la amarra por el cuello y la cuelga en alguna parte alta, detrás de la puerta principal de la casa; esto es, en la puerta de la calle y si no la tiene, en la entrada de la habitación.
Esto se hace, porque Obbatalá es el único que puede calmar cualquiera travesura de Eshú en la casa.
Y, tratándose de Eshú, también se habla de los muertos. La brasa de candela se le echa, porque esa es la manera más viable para limpiar esa letra. Esta es una forma de rogación.
No se tira dos veces (el diloggún), porque esa letra que trae el Santo por primera vez que se tira en el suelo, nadie en este mundo está facultado para cambiarla; por tanto, perdura hasta la muerte de la persona porque el Santo que usted hace en su cabeza nadie más que Oloddumare se lo puede quitar y eso es, cuando muere la persona.
Entonces, ¿cómo es posible cambiar la letra que rige sobre ese Santo cuando nace? Se puede refrescar, se puede hacer tal o más cual rogación, como lo antes dicho, para apaciguar el impulso destructivo de esa letra, pero nunca cambiarla. Porque ello es suyo, porque nace con su Santo para su cabeza y, además, porque son muchas las veces que el Orihaté ha repetido sobre esos Omieros con que se lavaron esos Diloggunes, su Ashé, por medio de sus palabras diciendo: esto es para Cosi Ikú, Cosi Ano, Cosi Eyó, Cosi Ofó y Cosi Bogwo arayé, en la cabeza de Fulano, Aricú Babaawá.
Y entonces, ¿de quién es esa letra? ¿Quién está facultado para cambiarla después que tiene la aprobación, el Coché de todos los Iworos?
Y, si esto pudiera cambiarse, entonces el Santo también pudiera hacerse dos veces. Y, en todos los casos que una cabeza se haya hecho Santo dos veces, ha resultado un fracaso con penosas consecuencias.
Elegguá es un Santo celoso y caprichoso, a él se le da únicamente palomas, cuando tenga un espíritu delante de él, y esto resulta, cuando Elegguá haya sido dado por una persona ya difunta; también, cuando se pare delante de Elegguá el espíritu de la persona que haya fabricado o hecho ese Elegguá o algún familiar del referido Elegguá.
Se le dan palomas a los Eshus, Grillelú, Layiboré, Añagüí y Ashikuelú. A estos Elegguás, cuando se les va a dar de comer, se le sacrifican 101 palomas, pero no en todos los casos.
En los distintos casos que se le da comida a estos Elegguás, y como cada uno tiene Agüoná delante, en representación de un espíritu, entonces, se separa el referido Agüoná de Elegguá y, aparte, se le da una paloma solamente; esta paloma equivale a las 101 que hay que sacrificarle.
De estos tres Elegguás, Añagüí, es la madre de todos los Elegguás. El Iworo tiene necesidad de los servicios de Babalawo para fabricar un Elegguá, así como el Babalawo necesita el concurso del Iworo para el complemento de dicha fabricación, porque Añaguí lleva 101 Diloggún y estos Dilogunes tiene que lavarlos un Iworo antes del Babalawo colocarlos dentro del Addé o Icoco y esta operación de lavatorio no puede realizarla el Babalawo.
Cuando en Elegguá traiga 9-8 (Osá tonti Unle), se le manda a hacer un Agguoná para ponerle delante de ese Elegguá y, cuando se le va a dar comida, aparte se le da paloma al Agguoná; por lo cual a este Elegguá se le da el nombre de Grillelú.
A ningún hijo de Elegguá, se le ruega la cabeza con palomas ni guineos, así como a ningún Iworo debe darle guineo a su Elegguá, porque ello lo debilita demasiado. A Elegguá se le da un pollito jabao, para entretener a Eshú y alejar de esta manera su influencia maléfica con que ha estado entorpeciendo, de cierta manera, todas sus actuaciones.
La verdad es, que si se le va a dar un animal de cuatro patas a Elegguá, antes que nada se le debe dar un pollito o un pollón y, después se le da el animal de cuatro patas, y, por último, el gallo. Esta es la verdadera forma de darle un animal de cuatro patas. Ahora, tan pronto se sacrifica el pollito, se carga con Ecú, Eyá, Aguadó, Güigüí, Ecó, Epó, Oñí, Otí, Bambe, Achá y se manda para la manigua o para el lugar que indique el Obbi. Pero, antes de sacrificar el referido pollito, se limpian a todos los que están dentro de la casa con el pollito y tres papelitos conteniendo: Ecú, Eyá, Aguadó, Ecó, Epó. Y, estos papelitos, se mandan a tres esquinas distintas y, de esa manera, le hemos dado comida a Eshú y a Elegguá.
Hacer Elegguá, no es tan sencillo, como se viene haciendo. Cuando se va a hacer Elegguá, siete días antes hay que llevar a esa persona al monte, provista de una jutía viva, una cazuela nueva, aguado-güigüi, pescado y jutía ahumada, eta-epó, oñí, para darle comida a la sombra de dicha persona y, con la cabeza de la jutía y demás ingredientes ya enumerados, hacerle una ceremonia en un pequeño hoyo que se abrirá previamente. Entonces se trae el resto del cuerpo de la jutía, sin los iñales, para la casa y se ahúma, para ponerla en el trono. Así, esperar hasta el día antes de hacerle Osha, que llevarán a esa persona después de hacerle el Ebbó de entrada, al monte.
Asimismo, como Elegguá lleva tres animales, hay que sacarlo tres veces, en primer término cuando lo va a prender; en segundo, cuando le acaben de hacer Santo, para sacar a Eshú de la casa, haciendo las ceremonias pertinentes en las esquinas y bodegas, si las hubiere y, si no existieran bodegas, en algunas de las cuatro esquinas. Entonces, uno de sus acompañantes llevará un tabaco, aguardiente y caramelos y, al llegar a la esquina, le entregará el tabaco y los fósforos al Iyawó para que lo encienda y fume; así como a los caramelos.
El Iyawó entrará en la casa fumando y corriendo, también, lo sacarán después de Itá, para sacar a Eshú de dicha casa y, de esta manera, se evitarán muchos problemas y discusiones.
A las personas que se les hace Elegguá, no deben permanecer continuamente debajo del Trono; se le permite andar libremente por toda la casa, después de Itá. Así como él mismo, puede botar su Ebbó, pero siempre, consultando a Elegguá.
Debo significar, que no hace falta poner dos cazuelas para hacer Elegguá, como se viene haciendo en distintos lugares, porque Elegguá abre y cierra. Basta con una cazuela porque el Orihaté empieza en Elegguá cuando le va a dar cocos a Ozaín y para cerrar vuelve a Elegguá otra vez. Asimismo, en Itá se abre con las dos primeras letras, quedando ahí hasta que se termina el último plato; luego se vuelve a Elegguá para buscar el Iré o el Osobbo que regirá a esa persona en esta vida; por ejemplo:
El Iyawó trajo por su mano ELLEUNLE y trajo el Orihaté ELLEUNLE; entonces, se dice: Unle Tonti Unle. Acto seguido, el Orihaté recoge los Diloggunes y continúa con los otros Santos hasta llegar al penúltimo plato. Terminado este plato, vuelve a Elegguá, para buscar, repito, el Iré u Osobbo. De esta forma Elegguá ha abierto y cerrado con un solo plato.
Ahora bien, cuando una persona viene a hacer Elegguá y trae Elegguá de Babalawo, como una consideración y respeto a dicho Babalawo, entonces es cuando se le ponen las dos cazuelas, una abre y la otra cierra. Poniendo la del Babalawo delante y la del Iworo detrás, que es la cabecera. Y, como esta persona tiene dos Elegguás, en Itá se le advierte que todas las obras que tenga que hacer, las hará con el Elegguá del Babalawo para que el Elegguá de cabecera repose y sólo en caso de enfermedad u otra cosa, con respecto a su persona, lo saque. De esta manera Babalawo e Iworo marcharán de acuerdo con esa cabeza.
En la fabricación o elaboración de Elegguá, se pueden utilizar muchas cosas, como enseres de adoración, tales como aves disecadas, hierro, piedras, maderas, muñecos, carapacho de jicotea, coco seco, diloggún solo, la cazuela previamente preparada, solá, etc.
Cuando se da un animal de cuatro patas a Elegguá, no hace falta hacerle Itá, pero es motivo de preguntar a Elegguá, en el momento que se acaban de matar los animales. Esta pregunta se hace con cocos y, para comprobar el motivo de esta explicación, basta con darse cuenta que muchas personas, apenas le han dado un chivo a Elegguá y no han hecho Itá, y previamente no ha consultado con cocos, poco después ha sucedido una desgracia.
Elegguá, a pesar de ser el Orisha de mayor compenetración con las personas y con los Iworos, mucho más, relativamente en él se encierra una gran complicación en su Oddu o letra donde se significa personalmente, como Ojuani-chobbe.
Esta letra, haciendo un estudio práctico y concreto de ella, nos encontramos que ella está más predominada por los muertos que por las cosas de la vida y, es en esta letra, precisamente, donde se enseñorean Eshú y Elegguá, porque Ojuani-chobbe es destrucción, ruina, cuando de Osobbo se trata y, aún cuando se trata de Iré, es violento. Porque su acción siempre trae algún arrastre perjudicial y, si nos fijamos un poco, veremos que Eshú y Elegguá actúan en todos los Oddu o letras, indirectamente, al igual que Obbatalá.
Hay Iworos, que si el Elegguá que se ha hecho no tiene Ojuani-chobbe, Ocana, Oddí u Oggundá, se creen que esa persona no es hijo legítimo de Elegguá y hasta llegan, en su ignorancia, a criticarlo. Sin darse cuenta, que un Elegguá puede estar bien hecho, hablando desde Ocana hasta Meridilogún; porque en el único Oddu o letra que él no se significa, de una manera extraordinaria, y no deja de hacerlo, es en Oshé.
Porque Oshé es derivado de Ashé: la palabra y, con ésta, se lleva más o menos al convencimiento a Eshú y a Elegguá.
PARA MOLLUBAR A ESHU Y ELEGGUA
"Eshú aguó onibode Babamí, dacomo omó, dacomo afefa,
Oggüedé mefa, oggüedé Ilú, azorán llamacotiti cocoribilla".
Eshú, Padre mío, único y mayor portero, párese bien, usted dio seis monedas de oro por seis plátanos para salvar un pueblo, y se paró firmemente, haciendo poco a poco hasta vencer.
"Oloddumare acoco unguere na allé güey"
Dios nos acompañe todo el tiempo en este mundo.
"Atí omó alá cosudalle".
Larga tranquilidad en este mundo.

Leer más

Obbatala

OBBATALA
Obbá: este vocablo de Yoruba significa: poderoso.
Tala: derramar, extensión, expansión y unidos los dos vocablos: Obbatalá.
Obbatalá Obbatoisa, significa: el Rey de todos los Santos.
Obbatalá habla en todos los Oddu del Diloggún de cierta manera, en uno directo y en otros indirectamente. Directo, donde hay ocho (Unle), diez (Ofún), dieciseis (Meridiloggún), e indirecto en todos los demás Oddu.
Hay un caso muy importante en el signo de los que hagan Oshas; hay personas que hacen Oshas y hay confusión en saber cuál es su padre o madre.
Cuando el Orihate se encuentre en un caso de tal naturaleza, le basta con ver el Oddu que tiene esa persona en Obbatalá y éste, hace la definición exacta; por ejemplo:
"Una persona que hizo Shangó y tiene (8-2 en Elegguá), de la primera mano que usted tira en este mundo, y (Obbatalá tiene 4-3) y, en la (cabeza 6-3), su madre es Yemayá, porque en Obbatalá tiene 4 delante traído por su mano, a no ser que la (cabeza tenga 5-6). En esta forma, no hace falta buscar en Obbatalá, por cuanto que el Santo que se le puso en la cabeza a Oshé y esto significa que es Oshún, y así sucesivamente.
Todas las personas, que hagan Oshas, se les tienen que poner Obbatalá. Y para hacer un Santo, basta que a esa persona se le pongan los Guerreros: Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozún, este último si acaso tiene que llevarlo como en Obbatalá y Oshún, que es una necesidad, pero si es otro Santo, basta con los Guerreros.
Obbatalá y el Santo de cabecera, fuera cual fuera, quiere decir, que si usted va a hacer un Santo y por cualquier motivo no puede dar su Obbatalá, usted no puede hacer Santos.
Este caso se da en los que tienen 5-5 (Oshé tonti Oshe) en Obbatalá u 5 (Oshe), solo, traída por la mano del Iworo. Esta persona no puede dar, ni regalar, ni vender a su Obbatalá porque cuando a la persona que se le dé, no le suceda algo malo, le sucederá a la que lo recibe.
Ahora bien, si la persona que está dando Obbatalá, en el Oddu o letra 5 (Oshé) que tenga esa persona en Obbatalá, y esa letra tiene Iré, por ejemplo: 5-4 (Oshe Iroso), Iré Aricú Yale, pudiera ser que como la letra tiene Iré, a la persona que lo reciba no le pase nada, porque el que lo está dando, está dando su bien. Pero si esa misma persona, como la misma letra tuviera Osobbo, por ejemplo: Icú, Ano, Eyó, Ofó, Ona, Acobá, Fitivo, etc., sería malo para los dos, porque ese Osobbo es estable en el Santo que habla por primera vez, a su dueño, que en sí está sobre esa persona hasta su muerte. Y este es el caso por lo cual ninguna persona que tenga (Oshé) 5, en Obbatalá, puede venderlo, ni regalarlo, ni prestarlo.
Y si es hombre, en el futuro tendrá que hacer Ifá, según su caso, previamente expresado en Itá y, si es mujer, tendrá también en el futuro, que recibir Ikofá y puede Oyubonear.
Obbatalá es el único Santo, que a cualquiera que tenga Santo hecho y que por cualquier motivo se haya enfermado gravemente y, tenga necesidad de virarle el Oro para Obbatalá, buscando la salvación de dicha persona, se le puede hacer sin temor alguno.
Para virar ese Oro, se buscan ocho personas que tengan hecho Obbatalá, lo mismo hombres que mujeres, una sábana blanca grande y se le hace Oro en el suelo, como de costumbre. Se pone el Oddó y se sienta la persona y se iza la sábana sobre la cabeza, sujetando cada uno por una punta de la sábana y sus extremos en los realitos. Se le ponen los paños como de costumbre sin hacerle Oro en la cabeza y entonces, se procede a hacer Oro a todos los Santos hasta llegar a Obbatalá, pero esto es en caso de imperiosa necesidad.
Obbatalá, a pesar de ser un Osha responsable, tiene dieciseis nombres de soperas, de distintas etapas y son los siguientes:
Ayáguna, Osagriñá, Ashó Obbamoró, Llecu-llecú, Elefuro, Aggüema, Oshanlá, Llelú, Allalúa, Llembo, Olollú-ocumí, Oggán, Obalufón, Orolú, Oque-ilú e Iroco.
También comprenden en los nombres, los Obbatalá de Deidad, pero todos en sí, vienen a ser el mismo Obbatalá, en sus distintas etapas de la vida. Entre estos Obbatalá, nos encontramos con los que tienen sus características de mujer, como: Elefuro, Aggüema, Llembo, Iroco y Oshanlá.
Estos Obbatalá hembras no llevan otás, sólo llevan sus dilogunes y distintos secretos, porque esos otás se le quitan después de Itá cuando ya se conozcan cuál es el Obbatalá que acompaña a esa persona. Los Otás que se les quitan a las soperas de Obbatalá, se echan en una taza blanca tapándola con algodón.
Hay casos en que a esos Otás se les puede aumentar los otros secretos y entonces viene a ser el compañero masculino de esa Obbatalá; ya en este caso, al masculino se le da un gallo blanco y cada vez que se le vaya a dar comida al Obbatalá femenino, sólo tiene que darle un gallo blanco al masculino, porque éste viene a ser un Santo de Addimú para esa persona.
Ahora bien, si estos dos Santos fueran previamente preparados antes de hacerle Osha a la persona indicada, entonces a los dos Santos se les dan animales de cuatro patas, pero no como de costumbre. Se le dará al masculino chivo y sus otros animales de plumas machos y al Obbatalá femenino, todos los animales hembras. Todos los Omo Obbatalá no llevan los dos Obbatalá (masculino y femenino), a no ser que su madre sea Obbatalá y su padre también.
Cuando se hace Obbatalá y, la letra que trae en Elegguá y en Obbatalá son confusas, para saber quién es la madre, se busca primero entre todos los Obbatalá femeninos, antes de pasar a otra Orisha, para escoger a su madre; entonces, si su madre es Obbatalá, esta persona que hizo Obbatalá, se verá en el andar de los tiempos con tres soperas por cuanto que tendrá que recibir a Oddúa y, con esto, viene a ser las tres soperas.
Es cierto que Obbatalá es la cabeza entre todos los Santos, pero puede haber un error muy grande entre los responsables de un Santo que se haga, porque en este mundo no hay nada infalible y Obbatalá se le puede virar el Oro para el Santo dueño de la cabeza que se pare el día de Itá.
Esto lo hicieron los mayores y todavía existen personas, que le hicieron Obbatalá y Oshún se ha parado el día de Itá y reclamado esa cabeza, amenazando con la muerte a esa persona. Y los mayores se vieron obligados a virar el Oro.
Y debo advertir, que virar un Oro no afecta la cabeza en nada, porque el Santo no se hace nada más que una vez solamente en una cabeza.
PARA VIRAR UN ORO
El Orihaté, cuando va a virar un Oro, a una persona, que siempre ello debe ser antes de los siete días; primero, debe darle un chivito a Elegguá y un animal de cuatro patas para el Santo al cual le van a hacer el Oro y, guardarán las cabezas de estos animales.
Tales cabezas, la Oyubona, el día de Itá, antes de empezar éste, y después del Nangaré, ya terminados todos los Santos por el Oriahaté y cuando éste va a proceder a llamar a los Santos, la Oyubona se para frente a la Iyawó con dichas cabezas colocadas en un plato hondo y, a su vez, en la frente a la Iyawó, sujetándola mientras el Orihaté llame por segunda vez a todos los Santos, hasta llegar al Santo que se le está virando el Oro y allí llamar con todo lo mucho o poco que él sepa, hasta que corresponda. Y, si no corresponde, después de este acto, inmediatamente se procede a un segundo Itá.
Para que aquel Santo, que se paró en el primer Itá, con la muerte o con lo que sea, ahora tiene que venir con Iré. Esto es virar un Oro, siempre usando los paños en el Erí como el primer día, y haciendo el Oro con Ozún en el suelo, debajo de Oddó. También como el primer día, pero sin hacerle nada, absolutamente nada, en la cabeza, porque lo que se trata es de estimular al Angel de la Guarda de esa persona, ya que este Santo, con razón se siente preterido y con esta estimulación el referido Santo cede, y reacciona ante el ruego que se le está haciendo y concede el perdón.
También, para esta obra, se cambia el vestido y el Iddé, con el color característico del Santo al cual se le está haciendo el Oro y, como el Iworo puede ver, que desconoce lo que es virar Oro, que lo mismo se le vira a Obbatalá, que al Santo que sea; porque esto no afecta en lo más mínimo al Santo que se hizo inicialmente en esa cabeza porque lo único que varía es la posición de los pañitos de la cabeza.
LOS DIAS DE RECOGIMIENTO
Los días de recogimiento de la persona que se haga Obbatalá, son dieciseis días, pero esto no quiere decir, que por circunstancias de la vida y sometiéndolo a la consideración de Obbatalá, que puedan ser hasta cuatro días; pero lo cierto es que, un Itá no queda firme en Araonú, hasta que no hayan decursado siete días. Pero en Cuba, por motivos de la esclavitud, hubo lugares en el campo, que no se pudo hacer Itá y tuvieron que realizar estas ceremonias en tres días. Y, el que ha venido a hablar y en horas de descanso y por la noche, ha sido Ozaín.
Obbatalá es el Orisha que se le reza cuando el Angel de la Guarda de una persona lo priva del conocimiento, y que por su privación, este exánime en el suelo o en cualquier otro lugar. Todos los Obbatalá no vienen igual, porque uno es guerrero, otro joven, otro de edad madura y otro demasiado anciano. Tratándose de Obbatalá, sería insuficiente este libro para hablar de él, siendo como es la cabeza de todas las cosas y de todas las personas.
Obbatalá calma a Eshú, que ¿quién es Eshú?, el mismo Alosi. Obbatalá calma a Shangó, que ¿quién es Shangó?, la Candela. Obbatalá calma a Oggún, y ¿quién es Oggún?, la guerra, la sangre regada por el mundo como el infierno de Dante.
Obbatalá calma a Oyá, y ¿quién es Oyá?, el huracán, que en un momento dado es peor que el infierno.
Obbatalá calma a Aggallú y, ¿quién es Aggallú?, el volcán, que en estado de erupción es capaz de devastar una comarca entera.
Queda explicado hasta aquí, todos los Orishas de origen que son los siguientes:
Oloddumare: Dios Todopoderoso.
Oddúa: el Tiempo.
Osabelli: la Lucha.
Boromú: la Simiente, producción y rendimiento.
Yewá: la Vida de este mundo.
Olokún: todo lo bueno y lo malo de este mundo, todo lo que en este mundo se encierra.
Orishaoko: representa la Tierra.
Oque: representa las Lomas en esta vida.
Oggué: es la guía, la savia de la naturaleza.
Ozaín: es el espíritu de las plantas.
Babaluayé: es el espíritu que representa a la enfermedad.
Naná BuruKú: es el espíritu de las Aguas Dulces.
Iroco: representa lo que se mueve y camina de una manera u otra.
Inle: representa la modestia, el espíritu del hombre que nada sabe, pero que a todo le da forma y todo lo hace en este mundo.
Y, por último, nuestro Gran Obbatalá: es la Cabeza de todas Personas y Cosas de este mundo.
Como podrá observar el lector, hemos glosado desde Oloddumare hasta Obbatalá y, para mejor comprensión y entendimiento, los describiremos por orden:
OLODDUMARE......................... Dios Todopoderoso
ODDUA o ODDU-AREMU.......... El Tiempo, La Longevidad
OSA-BELLI.............................. La Lucha de la Vida
BOROMU................................. La Simiente, La Producción y El Rendimiento
YEWA..................................... La Vida en este Mundo
OLOKUN ……………………………........Todo lo Bueno y lo Malo que se encierra en este Mundo
ORISHAOKO........................... Representa a La Tierra
OQUE..................................... Representa a Las Lomas de este Mundo
OGGUE................................... Es la Guía, La Savia de la Naturaleza
OZAIN.................................... El Espíritu de las Plantas
BABBALUAYE.......................... El Espíritu que representa a las Enfermedades
NANA-BURUKU....................... Es el Espíritu de las Aguas Dulces
IROCO.................................... Representa lo que se mece y camina de una manera u otra
INLE…………………………………………… Representa la Modestia, es el espíritu del Hombre que nada sabe pero a todo le da forma y todo lo hace en este Mundo
OBBATALA ……………………............Es la Cabeza de todas las Personas y Cosas en este Mundo
OLOFI..................................... Es el Personaje que funge de Redentor y Mártir en la Religión Lucumí
Estos son los verdaderos Orishas que podríamos llamar Deidad, porque son los únicos que más estrechamente están relacionados a Oloddumare y, de ahí, pasaremos a los Orishas que más íntimamente están ligados a nuestros seres vivientes, como Elegguá, que es sinónimo de Eshú y este es un espíritu malo que reacciona con los Ebbó, los Addimú, Ebboshuré, etc., por la razón que en sus rezos se le dice:
Ocolo, Ofofo, Ocolo Oñiñi, Ocolo Tonicán, Ofo Omo Omóoroggún Ollona, que quiere decir:
"Eshú nos está acariciando, en una hora y cinco minutos después, nos lanza al abismo"
Porque Eshú es como decir Alosi, el Diablo. Usted puede estar muy bien de todo en un momento, hasta ser millonario, gozando de perfecta salud y todo lo relacionado con el bienestar de esta vida, y de súbito, presentársele tal o más cual cosa mala o grave en su vida o en sus momentos, que usted no puede resistir y ello lo impulsa al suicidio. ¿Y quién lo impulsa? ¡Eshú!
También usted puede estar muy mal de situación económica y hasta enfermo y de pronto, recibe una fortuna o sale agraciado con el premio mayor con un pedazo de billete que le hubieren obsequiado. Todo esto, es obra de Eshú.

Leer más

Iroco e Inle-Abata

IROCO

Odu donde habla este Santo: 10-2, 10-4, 10-5, 10-11.

IROCO. Esta Santa es un camino de Obatalá y es hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos, a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio, pidió a Olofi vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la Ceiba y, Orishaoko, fue el primero que le sacrificó dos novillos, en holocausto. Por cuanto que, cuando Orishaoko llegó a la Ceiba, donde estaba Iroco, debajo de la Ceiba habían muchos espíritus malos y, después llamó a Eshú para que alejara de allí a todos los espíritus malos.

Iroco es como decir la Diosa del caminante. Iroco se hace a través de Obbatalá. Iroco Umboguá en el erí de Onía, los hijos de Iroco son propensos a tener muchas verrugas en el cuerpo.

Los animales para Iroco deben ser blancos y además, se le llevan cargas grandes para el bien de muchos, desde tres canastas, hasta siete, con un poquito de todo lo que la tierra produce.

Como Iroco vive encima de Araba-ceiba, es por lo que muchas gentes que no conoce, le llama a la ceiba Iroco y, otros, creen que es Babbaluayé (San Lázaro).

Y ahora, paso a referir lo que le ocurrió a Loddé con Arabba. Loddé vivía en un lugar que no había plaza de mercado y ella, no tenía hijos. Todos los días, tenía que pasar cerca de una Ceiba (Arabbá), con su canasta para ir al pueblo a comerciar sus mercancías y, cada vez que pasaba cerca de la Ceiba-Arabbá, le decía: "Si tú me dieras un hijo o una hija, para que me acompañara en estos caminos tan solitarios, te daría un chivo, una chiva o una carnera, lo que fuera menester, con tal de tener un hijo". Iroco, que vive encima de la Ceiba, oyó su ruego y le concedió una hija.

Loddé todos los días continuaba pasando por delante de Iroco, para ir a la plaza con su canasta. La niña iba creciendo y Loddé no le daba a Iroco lo que le había ofrecido. Muy cerca de Arabbá había una porción de tierra que estaba movediza.

Un día que Loddé y la niña iban para el mercado muy contentas, la niña, cogiendo maripositas por el camino, cuando pasaban cerca de la Ceiba, la niña le corrió detrás de una mariposita y ésta se fue a posar sobre la tierra movediza. La madre de la niña iba muy entretenida sin mirar para atrás y, de pronto, sintió unos gritos y, cuando miró hacia donde partían los gritos, observó que la niña se había metido en la tierra movediza y ella no podía auxiliarla porque si lo intentaba, también podía quedarse enterrada y, entonces, empezó a pedirle a Iroco, llorando, con las manos hacia arriba, que le salvara su hija; que ella le daría esto, que le daría lo otro. Iroco le cantó:

Elú calucú llellé eure, euré

Elú calucú llelle, aggután, aggután, molei

Elú bambí llelle omoré, omoré cabi-okó

Elú bambíoo, lai im, lai im, Iroco lai im, lai im.

Quiere decir:

"Dame una hija y cuídamela que yo te daré chiva y carnero, ahora está gritando en el aire".

Calucú: Cuidar.

Llé: Mundo.

Euré: Chiva.

Aggután: Carnera.

Omolei: Hija que está ahí.

Bambbí: Parir.

Lai im: Aire.

Cabbi-oko: No pasó nada, está parada ahí.

Llellé: Sinónimo de Yalorde.

Loddé: Derivado de Yalorde.

INLE-ABBATA

Inle. Este Santo es de bien para todos los hogares. Inle es un espíritu del bien. Inle nunca hizo mal a nadie. Inle fue cazador. Inle fue pescador. Inle hacía de médico. Inle miraba con Ecuelé y no era Oluwo; en fin, es el consolador de la familia y los hogares, el único espíritu que más se ajustaba a aliviar la aflicción de cualquier hogar, este era Inle.

Y por eso Inle, se puede recibir aunque en su Itá no le haya salido, porque siempre este Santo le acompañará para su salud y, si usted es hija de Iyalorde, cuanto más pronto lo reciba mucho mejor será para usted.

Y, a pesar de todas esas virtudes, Inle no era un cazador avezado, ni era médico, ni Oluwo.

Sin embargo, realizaba todas estas cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía, porque Inle tiene la virtud de Olofi.

La verdadera profesión de Inle era la pesca, porque era un experto pescador.

La mujer de Inle se llama Abbata. Abbata no era peleona, pero era muy celosa y también muy hacendosa; ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también, a los de su finca, por lo que ella le peleaba a Inle. Y dícese, que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara en la finca.

Inle se hace a través de Yemayá. Inle lleva un pescado como símbolo.

Ultimamente Inle no podía pescar porque sucedió, que un día que estaba pescando, se le apareció un pez gigantesco y le habló a Inle diciéndole que, el espíritu de Inle era sinónimo del suyo en la tierra y, cuando Inle comiera pescado, estaría comiéndose su propia carne. Por eso, el pescado en nuestra Religión es sagrado.

Es Agguá la Gguá: mayor entre los mayores.

Hasta hoy en día, cuando una persona tiene una letra muy caliente, se le ruega la cabeza con pescado, para refrescarla, para tener asiento y tranquilidad espiritual.

El símbolo de Abbata es el Maja - Elló o Beelló, y su secreto para la adoración es un delantal, donde van grabados ciertos arabescos con cuentas de collares y caracoles: porque ella, en sí, ya va enrollada en el cayado o sea, el Ozún de Inle.

Este Ozún debe ser un bastón pequeño de metal, con su base con diez y seis (16) espiguitas sobresalientes, en forma de espinas, incrustadas todas en el cayado.

Estos son los diez y seis (16) Oddu del Diloggún.

Leer más

Babalu Aye y Nana Buruku

BABBALUAYE O SAN LAZARO

Este Santo que hoy es de la Tierra Arará, es lucumí, hermano legítimo de Aggallú, de Bañañi (Daddá), Shangó y Oyá.
Este Santo representa las epidemias, enfermedades contagiosas, porque es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia o en la vejez.
Ahora bien, Babbaluayé, era un hombre justo, bondadoso, a la par que sencillo, humilde; a pesar de ser poderoso, vivía tranquilamente, hasta un día que Alosi le dijo a Olofi que no existía un hombre justo en la tierra, y Olofi le aseguraba que sí. Todo estaba corrompido en la tierra, pero había uno, por quien El respondía, y éste, era Babbaluayé.
Y Alosi le respondió que, cómo él no iba a ser justo, si poseía todo lo que se puede desear en la Tierra: salud, fortuna y de todo y, agregó, que se enfermara y perdiera toda su fortuna, para ver si no iba a renegar de El, igual que los demás seres.
Entonces Olofi le dijo: tiéntalo y verás que no.
Entonces Alosi tentó a Babbaluayé y éste perdió toda su fortuna y haciendas, quedando en la indigencia y, a pesar de ello, nunca maldecía ni renegaba.
Pasado algún tiempo, Olofi le dijo a Alosi, ¿tú ves como Babbaluayé de limosnero ni aún así reniega, ni maldice? Y Alosi le contestó " ¡Cómo va a renegar, ni maldecir, si goza de buena salud!"
Y entonces Olofi invitó a Alosi, a que lo tentara otra vez y, así lo hizo Alosi. Babbaluayé enfermó de la sangre cubriéndosele el cuerpo de lepra y, como estaba en esas condiciones, nadie se acercaba a él, todo el mundo lo rechazaba.
Al cabo de algún tiempo, Olofi se acordó de Babbaluayé y le dijo a Alosi, ¿ya tú ves como Babbaluayé ni maldice ni reniega? Y entonces Alosi le contestó: si está caminando, como va a renegar ni maldecir.
Y Olofi dijo: recuerda Alosi, que tú me dijiste, que no había nadie justo en la Tierra y yo te aseguraba que existía uno, y este era Babbaluayé. Y te autorice para que lo tentaras, y vino su ruina y Babbaluayé no renegó, ni maldijo. Dijiste que era porque tenía salud y por segunda vez te autoricé para que lo tentaras y, Babbaluayé enfermó de una de las enfermedades más horribles, que existen en la Tierra, no renegó ni maldijo.
Y, ahora que tú quieres, ¿qué le quite la vida? No, devolveré la salud a Babbaluayé y cuadruplicaré su simiente, su fortuna y hacienda en la Tierra. Po Ban-Echú.
Y sucedió que Babbaluayé, mucho más poderoso y fuerte que antes, sin hijos, ni familia, como todo el hombre que necesita de una mujer, Babbaluayé fue con Bañani y, como su enfermedad no había curado totalmente, la enfermó y la llaga empezó a podrirle el centro de la cabeza y ella, como tenía su pelo muy largo, se tapaba la llaga con la trenza hasta que un día Eshú oyó unos quejidos y se dirigió al lugar de donde partían dichos quejidos, encontrándose con Bañani que era la que se quejaba y vio, que Bañani tenía una llaga en el centro de la cabeza. Entonces fue donde estaba Aggallú, el hermano mayor de Bañani y le contó lo que le vio en la cabeza a Bañani.
Acto seguido, Aggallú mandó a buscar a Bañani y ésta vino donde estaba Aggallú y éste, le preguntó a Bañani que por qué se quejaba y qué era lo que tenía en la cabeza, y ella le dijo toda la verdad a su hermano y éste, indignado con Babbaluayé, lo mandó a buscar y, éste vino junto a su hermano Aggallú.
Entonces Aggallú preguntó a Babbaluayé, si era cierto todo lo que se había enterado respecto a su hermana. Babbaluayé no le negó nada, y entonces, Aggallú, como era Rey de esa Tierra, no le quedó más remedio a Babbaluayé que, abandonar el territorio que gobernaba Aggallú, sin saber dónde dirigirse y como fueron confiscadas todas sus haciendas, bienes y fortuna, Babbaluayé salió nada más que con las ropas que tenía puestas.
Y andando sin rumbo y pasando trabajos, se fue muy lejos de la Tierra donde viera la luz por primera vez.
Babbaluayé llegó a un paraje, donde encontró un hermoso río y, allí se estacionó, para saciar la sed y descansar; y, como allí casi nadie pasaba, a él le gustó y él mismo le puso el nombre a aquel lugar, denominándolo: Arará. Y así, se llama aquel río y aquella Tierra hasta hoy en día. En aquel lugar perdió la forma de hablar como los lucumíes y adquirió por el tiempo que estuvo en aquel lugar, un lenguaje distinto al de su pueblo natal.
Babbaluayé estuvo solo hasta que un día, se le apareció una mujer en el río y, talmente parecía que se había acabado de bañar. Babbaluayé se le acercó y preguntó cómo se llamaba y ella le contestó que se llamaba Naná. Y ésta, que no era otra que NANABURUKU, la de la Tierra Takua, que por disgusto con Oggún fue a parar a aquel lugar donde estaba Babbaluayé. Allí juntos, fundaron su primer pueblo. En fin, dejemos esto y vamos a lo fundamental.
En Cuba, donde más afluyeron los Ararás, fue en la provincia de Matanzas y La Habana y, nos encontramos, con que en La Habana la ceremonia a San Lázaro se hace distinta que en la provincia de Matanzas.
En La Habana, si Osha no umbo en el erí, no le está autorizado a esa persona fabricar ni entregar a San Lázaro, a nadie; sin embargo, en Matanzas, basta que usted lo tenga para que pueda hacer lo que quiera y, tienen el mismo valor espiritual tanto el uno, como el otro y, esto, resulta porque en Matanzas hay menos especulación con San Lázaro que en La Habana.
Allí usted sabe lo que lleva, porque lo ve todo. Todo se hace como los santos lucumíes y el Orisha es el mismo.
Para hacer un San Lázaro: Icoco (cazuela), 7 otás (chinas pelonas): 18 diloggunes (caracoles), Ijan, escobitas de varillas de penca de guano o coco forrado con cuentas de collares y caracoles, según el camino de San Lázaro, 1 eleke (collar) y come: Oúco (chivo), Acucó (gallo), Etú (guinea). También se le hace Awan y este Awan lleva toda clase de granos crudos y Etú y, todos estos, más o menos es lo que se hace en la otra tierra Arará, que va a la cazuela cerrada.
Es necesario que se sepa, que en la Tierra Arará, todas las fabricaciones no son iguales; hay santos que la cazuela va vacía con su ceremonia solamente y, va completamente vacía porque estos santos que la cazuela no lleva nada, trabajan con el viento o mejor dicho, con el aire y, así es por lo que no necesita nada dentro. Así es que estos enseres se componen de una cazuela vacía, repito, Ijan y Eleke del camino del Santo que sea.
San Lázaro tiene distintas etapas, como son:
Ayano, Soyí, Aggró, Aliprete,
Neggé, Afimaye, Alúa, Bara-Aribbó,
Sa cua atá, Tokuón, Azuco, Sujjó,
Docunoamabó, etc.

NANA-BURUKU

Esta Santa se tiene entendido, que pertenece a la familia de Oddúa y Olokún. Naná vive debajo del agua lo mismo que en la tierra, pero se le conoce como Madre del Agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos; en fin, Madre de Agua dulce. Esta Santa es muy poco conocida entre los criollos, pues de los adoradores de esta Santa, vinieron muy pocos a Cuba.
A Naná no se le sacrifican los animales de cuatro patas igual que a los demás santos, porque ni ese favor quiere agradecerle a Oggún. Cuando había africanos en Cuba, ellos conocían las hierbas que tenían, que echar al novillo a la hora del sacrificio, entonces el animal empezaba a comer aquellas herbas y mientras esto hacía, el referido novillo, los mayores entonaban varios cantos a Naná y diez o quince minutos después el animal caía exánime.
Acto seguido le daban fuego al cuerpo del novillo y así quemaban todos sus pelos y luego, con pedazos de caña-brava afiladas, cortaban sus carnes y mataban también palomas, guineas y toda clase de aves que no hubiera necesidad de usar cuchillos. Después todas esas carnes con todos sus ingredientes, las mandaban al río en varias canastas, siempre cantando y tocando.
Casi parecido, se le sacrifican los animales hoy en día, lo único que el animal no cae, como antes, porque los criollos desconocen cuáles eran las hierbas que ellos utilizaban.
El animal en muchos lugares lo sacrifican, con pedazos de madero duro y con punta bien fina; se le quema el pelo y descuartizan con el pellejo y, así mismo, se le cocina.
Se dice que Naná-Burukú, es la madre de Yalorde, porque ella es la madre de todas las aguas dulces.
El collar de Naná-Burukú, lleva cuentas blancas, por Oddúa; caracoles y cuentas de jabón Olokún.

Leer más

Nombres de hierbas en Lucumi

NOMBRE DE EWES

Albahaca fina....................................................Efin quini

Albahaca gorda.................................................Efincho

Hierba hedionda................................................Harajara

Alamo...............................................................Ofá o Ewe fá

Ceiba................................................................Arabbá

Lechuguín.........................................................Ayohuro

Flor de agua......................................................Oyowó

Cundiamor........................................................Eyimí

Salvadera.........................................................Abónla

Yagruna...........................................................Ekebboro

Hierba de la niña...............................................Ewénene

Helecho del río..................................................Himo Oshun

Pica Pica..........................................................Eweahina

Botón de oro....................................................Oshiguere

Hierba de plato.................................................Hashibbata

Cahisimón........................................................Ewé Ocugué

Espinoso......................................................... Ewé Lehegún

Canutillos........................................................ Ewé Coroddó

Sabelección..................................................... Ewé Sumichini

Peonía............................................................ Güerellellé

Jobo............................................................... Aquicán

Jobo............................................................... Ewé can (no está bien dicho)

Piñón de botija................................................ Obobotuja

Prodigiosa...................................................... Ewé Odundun

Una guía de palma hecho pelusa sin quitarlo de su tallo.............................................................................Mariguó

Lirio silvestre................................................... Peregún

Corazón de paloma.......................................... Ocán llelé

Tabaco cimarrón..............................................Iroco

Hoja de almendras...........................................Ewé Egusí

Parra..............................................................Cacanchemalá

Lagrimonia......................................................Ewé Baro

Cerraja...........................................................Ewé Obure

Guacalote.......................................................Ewé Ahllo

Totón............................................................ Atipolá

Lirio Silvestre................................................. Peregún

Para de gallina............................................... Ewé Eran

Algodón......................................................... Ewé Cu

Frescura........................................................ Ewé ñeñe

Frescura........................................................ Ewé tutú señe

Una albahaca de hoja grande que echa

un rabito en la punta, se llama......................... Aquí Olló

Hoja de caña de azúcar.................................. Ewé Ereque

Hojas de plátano manzano.............................. Ewé Emene o Ewé Oquedde Emene

Hojas de maíz tierno......................................  Ewé Aguadó tutu

Hojas de maíz seco........................................  Ewé Aguadó güigüi

Hojas de frutas.............................................  Ewé Eso

Hortaliza.....................................................   Ewé Efo

Hojas de calabaza......................................... Ewé Elegguede

Hojas de boniato..........................................  Ewé Cucún Ducu

Hojas de Yuca..............................................  Ewé Bagguda

Hojas de ñame.............................................  Ewé Ichú

Quimbombó.................................................  Ewé Ailá

Leer más

Los consejos de Ozain

El autor de este libro, a pesar de saber que el hombre debe perfeccionar su inteligencia, por medio del estudio; su voluntad, por medio de la virtud y su sensibilidad por actos de misericordia; he aprendido con mis antepasados africanos, que el saber más y obrar, no es deber imprescindible, sino tan sólo el saber todo lo que necesita cada uno para el exacto desempeño del estado, oficio, profesión o arte que elija.
Entonces, si el Orihaté es una profesión respetable y responsable para el hombre que la ejecute, éste debe estar poseído de todos los conocimientos que el caso requiere. Y nos encontramos, que muchos señores Orihatés cuando están ejecutando un acto como el de hacer Ozaín, cantan lo mismo un canto del comienzo al final, que uno del final al comienzo de la obra.
No sé si lo hacen por desconocimiento o por acabar pronto, pero lo cierto es, que este señor Sacerdote da la impresión, de falta de conocimientos en el desempeño de su profesión, y es que este señor se cree que porque ya no existen africanos, no hay quien entienda y sepa lo que él está cantando y en el lugar que debe colocar cada suyeres de Ozain.
He aquí las posiciones de los suyeres de Ozain y sus consejos a los Iworos neófitos:
Después de los suyeres, Illá camá illá, como dejamos explicado en otra parte de este libro, así como el estímulo a Elegguá y pedir el Ashé de todos los Iworos, que dice:
"Achequere, queremelli, achéquere quila bboche"
Curú, curú gguedé
- Maribbó zaín, Ozaín, Ozaín bbole maribbó.
"Restrieguen o rompa en el Adde la cabeza es Ozaín.
Ozaín se va a hacer"
- Cucurú, cucurú
- Tiggui, tiggui la bboodin lleera, tiggui
"Rompa con yerbas secas no se hace nada"
- Eggué, eggué, nireo eggué
- Ozaín, ggueloddé, eggué, eggué nireo eggué
- Omá ggueloddé, omá omanireo omá
- Ilé nireo, ilee ilé nireo ilee.
"Que esta hierba sea para bien. Ozaín lo acompañará que sea para bien de la persona y que sea para bien de esta casa"
- Molleun eggué, mosaroo, molleun eggué mosará
- Eggué lovi mi, eggué lollá ami, molleun eggué mosará
"Las heridas y el Sará lo comieron mi familia y le hizo bien, lo estoy comiendo yo y me hace bien"
- Daddará maddaoo, daddará maddá, Ozaín samiguo o camaguo
- daddará maddá
"Bien o bueno todo lo que Ozaín nos dio a todos"
- Oñiqui ñiqui, oddáromico, oñiqui ñiqui ddáromi
- Oñiqui ñiqui, agguá ocúmaoo, oñiqui ñiqui oddáromi
"Lo que hacía me salía bien, lo que yo movía me salía bien, soy mayor y todo me va bien"
- Be iseisemio bei lai lemi, eggui gguio nilleroco eggiiggui agguá semineo
"Haciendo por mí, haciendo por mi casa, la yerba seca me lo ha quitado"
- Mamuráa mofilleo, mamurá aguá loode
"Hijos apúrense, han hecho muy poquito, apúrense mayores de este mundo"
- Bele benite bleoo, bele benite ble, cacacao cuomobeleblee bele benite bele
"Aunque sea flaco, sobre esto quiero estar"
- Guegguo nicoco eggualasse, meli socutá
"En todas las cazuelas que hay ninguna cocina piedras"
- Chiquirí gguangguan, chiquirí gguangguan, agguena melle
- quigguello.
"Las cabezas que no estén claras caerán, todos somos muñecos del mundo, compañeros en la lucha"
- Cheré gguagguo, egguagguo, cheré egguagguo Ozaín oddú unddú
"Años tras años, nos ha estado hablando claro"
- Ocumaa laggua, eggué ocumaa, ocumaa laggua, eggué ocumaa
"Las hierbas nos aguantó la muerte, por la yerba soy mayor"
- Abbera beramá, abbera beramá, Obbá diñá lu Ozaín, abbera beramá llelle
"Babá me corta en la tierra todos los ellilá del mundo"
- Babá fomoré, Babá fomoré, Obá diña lu Ozaín, Babá fomoré llellé
"Papá, unidos todos en la lucha con Ozaín en el mundo"
- Illé omá llomí, aguona oma llegún, ochinchín omá llegún bedubá
- lleguá lo agguá.
"Las casas de las personas de este mundo se vuelven bichos, nosotros nos volveremos bichos y los bichos no son eternos en la vida"
- Tani guirri oca mi oca Babá quini guolocun
"¿Quién es el que da pan? El pan te lo da el que se lo da a todo el mundo"
- Ile omá sanuco, Oquere ggueggue sanuco ma ggué
"La casa, la boca que tu acompañaste, esa boca te acompañará
- Aticola fagururú, aticola fagururú, ifa oggué, ifa omá aticola fagururú.
"Para todas las revoluciones, únanse las manos".
- Alafuregguá mamaqueño, lerí aché quiqueñe, alafuregguá mamaqueñe, lerí aché quiqueñi agguó.
"El aché que pusimos en la cabeza de esa persona que no tercie, has que sea grande".

Leer más