Shango

SHANGO DEJA ENTREVER SU RAYO SIN INMUTARSE, EN UN GESTO SONRIENTE
NOTESE SU HACHA EN SON DE PAZ, INCLINADA HACIA ABAJO EN PLENA TEMPESTAD
SHANGO, este vocablo en Yoruba quiere decir: problemas en bien y en mal, y se pronuncia SHANGO, y él se manifiesta en los Oddun siguientes: (6), (4), (12), (11), (8-6), (8-9), (6-6).
Shangó, entre todos los Oshas, es el más chico si se tiene en cuenta que hemos hablado del Sumo Hacedor de todas las cosas:
OLODDUMARE, Oddu-Arellú, Osabelli, Olokún, Boromú, Yewá, Orishaoko, Oke, Oggue, Ozaín, Babbaluayé, Naná-Buruku, Iroco, Inle, Abbata, Obbatalá, Aggallu, y, de cierta manera en Olokún, de Yemayá, Obba-nani, Oyá-Yanza, Oshún.
Todos estos Oshas son mayores que Shangó, en lo espiritual y no así en lo material. Si nos fijamos que en su primera etapa viene a ser Osabelli, que quiere decir: cortar, luchar, accionar, mover, vivir, el oro de esta vida; por lo cual se crean los problemas. Y ese es, el más chico de todos los Oshas porque la acción espiritual más estrechamente relacionada a los seres vivientes es, lo últimamente manifestado en él: los problemas.
¿Por qué Shango, siendo uno solo, tiene tantos nombres? Dijimos anteriormente, que en su primera etapa quedaba representado en esta vida, en Osabelli. Y por ello, era la lucha, la acción de la vida y de cada cosa sobresaliente relacionada con la referida vida, que tiene un nombre y por eso nunca se dejan de pronunciar estas frases en sus rezos: "Olú cosó, bogüó allalú cosó", que en sentido figurado quiere decir: "Shangó es uno solo, en todas partes, porque en la misma forma que gobernó o se paró en Coso, lo hizo en todas partes".
De Shangó se afirma que tiene muchas mujeres, pero esto mas bien lo dicen los africanos como una ironía, ya que en Africa casi todos los ríos tienen los nombres de la mayoría de los Orishas y el río de Shangó en su trayectoria o curso, le cruzan 24 ríos, siendo los tres principales: Obbanani, Yanzán y Oshún, que con los 21 restantes, suman 24 que es el número de mujeres que le atribuyen a Shangó.
Shangó y Elegguá son Ocán-nani (el mismo corazón, y lo prueba los Oddu de Shangó donde Elegguá más se destaca, así como los Oddu de Elegguá donde Shangó más se destaca, por ejemplo:
Oddu de Shangó donde se destaca Elegguá: 6, 12, 4 y, Oddu de Elegguá donde se destaca Shangó: 11, 6, 4.
Como se puede observar tanto los Oddun de Shangó, como los de Elegguá son la candela, porque en ellos es donde se desarrollan las necesidades como indica Obbara, las tragedias y los problemas como lo indica Eyorosun, y por último la destrucción y la ruina, como lo indica Ojuani. Después de esta explicación usted puede comprender por qué son Ocan-nani, Shangó y Elegguá.
Shangó Omagüeri Illá. "Shangó nació con guerra en la cabeza".
Todos vemos en la imagen de Santa Bárbara un castillo y muchos piensan que, es el símbolo de ella y donde se guardan la pólvora, municiones o pertrechos de guerra. Otros creen que es el castillo donde estuvo encerrada Santa Bárbara por su padre; en fin, cada cual lo concibe hasta donde llega su entendimiento o en cuanto a la religión se refiere y, todas estas ideas inconcretas, relativas a Shangó, nunca fueron concebidas por los religiosos africanos lucumíes.
Casi todos los que están consagrados en Osha, sabían que la imagen de Shangó en Lucumí tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama Oshe; que ese Oshe es el verdadero símbolo de Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con guerra en la cabeza: Omagüeri Illá. Y esa guerra son los problemas, que en bien o en mal crea la vida, y es por eso que hay verdaderos hijos de Shangó que hay veces que sin comerlo ni beberlo, tienen una gran parte del pueblo que hablan mal de ellos; sin embargo, otra gran parte de este mismo pueblo, lo halagan y aprecian y hasta hacen grandes elogios de su hombría de bien y, digo verdaderos hijos de Shangó, porque hay muchos hijos de él tan solo porque se lo hicieron, pero su Oddu de Itá indica lo contrario y a estos no le sucede lo mismo, que a los que sí son sus genuinos hijos, que traen en su Itá los Oddu siguientes: (6-8), (6-6), (6-4), (6-5), (12) y todas las letras donde venga un Obbara o Eyilá primero y esto tiene que ser en Elegguá y en el Santo de cabecera, en Shangó.
Shangó tiene un poderoso Ashé y según los Lucumíes, es por lo que cuando saca la lengua o se ríe, se ve relampaguear en el espacio. Shangó gague y cuando está hablando, su voz es el trueno y hay personas que lo consideran el Dios del Rayo.
Hay lucumíes que afirman que Shangó le tiene miedo a la muerte y ello no es cierto, el alto concepto que este poderoso Santo tiene hecho de la vida material, lo ha llevado a pensar que la alegría es bienhechora y fecunda, mientras que la tristeza deprime la vida hasta finiquitarla. Si es posible, y para encontrar esa alegría hacen falta las fiestas y las diversiones, en cualquier forma, buscando un consuelo para el alma. Si ello no fuera así, ¿qué sería de la humanidad?
No es miedo, repito, al contrario, es la realidad de la vida y por eso MAFEREFUN SHANGO.
Shangó ebborá, quiere decir: Shangó es como la pólvora. Así lo es efectivamente; en muchos casos de la vida se manifiesta violentísimo, tal como si fuera el relámpago. Pero esto no es más que la acción, que se desprende de la vida misma por el bullir en que se encuentra sumida y en su cabeza está representado, el peso de la vida que no es mas que los problemas de este mundo.
Ahora bien, estos actos violentos de Shangó no menoscaban en nada sus buenos sentimientos y gran corazón, ni su generosidad y predilección por los seres amados, como lo demuestra un antiguo cuadro francés que data de la época de la Revolución, donde está grabada la imagen de Santa Bárbara de rodillas, entregándole su corazón a Nuestra Señora Virgen de las Mercedes; dicho cuadro habla por sí solo, porque esa representación nos da a entender que Shangó es todo corazón y así, de esta manera, son los hijos de él, con sus familiares y amistades. Son amigos de ayudar y hacer el bien al prójimo, pero casi siempre obtienen como recompensa palos en la cabeza, por lo que cuando sale (6) Obbara, se le advierte a la persona que no ayude a levantar peso a ninguna persona, pero ese peso no quiere decir una carga pesada que tuviera necesidad de suspender del suelo ese semejante, no, lo que se le advierte es que no ayude a otra persona porque el pago será una felonía.
Shangó Obbá, Aracosó, fue la primera Tierra donde él fue Obbá (Rey), de ahí proviene el nombre de Obbá-coso quisieco: "Que tiempo el Rey paró en Coso". Ará quisiecó: "En qué tierra él paró". Lube barabule: "En todos los pueblos que estuvo fue adivino antes que Orula".
Los hijos de Shangó no necesitan Ozun, porque él fue quien descubrió el misterio de la muerte y entregó al referido Ozun para salvar la humanidad. Los hijos de Shangó pueden dar Ozun porque en Shangó está concentrado, éste como en Obbatalá, Efún. Los hijos de Shangó no se llevan al río, como tampoco a los hijos de Obbatalá.
Quiero aclarar que Efún y Ozun fueron los dos hermanos que salvaron a la persona de la muerte, y eso es lo que representa Ozun al lado de los Guerreros y eso lo dio Shangó y Obbatalá: Shangó cazoró, Ozul odielo, Ozun odiéma Ozun má dubule, Ozul ggaggam labo Ozun, Ozun calucú, omo a la cozuda lle, que quiere decir: "Shangó le habló a Ozun, Ozun a ese omo dale un pedacito de vida, Ozun no te acuestes, Ozun cárgalo, Ozun has por él, Ozun cuídalo bien en este mundo".
Los hijos de Shangó para pasar para Iá, deben hacerlo previo consentimiento de Shangó, porque hay casos que le basta con una mano de Orunla. Los hijos de Shangó que tengan Eyilá, deben por todos los medios que estén a su alcance, luchar para conseguir aunque sea un buen Oddun-ará, para ponerlo en su batea y mandar a hacer un muñeco o sea un Oche, para ponerlo parado arriba de Shangó y éste comerá gallo y paloma blanca.

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Aggallu

AGGALLU
AGGALLU quiere decir: todo lo que sus ojos alcancen a ver, bueno o malo. Dejamos dicho que el Volcán y el Sol son los símbolos de Aggallú. En el Volcán, está representada la fuerza y, en el Sol, el poder inmenso de este poderoso Santo.
Eso es el caso, porque muchas personas afirman que Aggallú, no se hace en el Leri, sin darse cuenta estos críticos, que si él, que viene en la cabeza de una persona, ¿por qué no se ha de hacer directamente y, además, por que culparme? ¿Por qué fui el primero que hizo en La Habana a Aggallú directo? ¿Acaso el precursor de esa obra no fue el criollo que más sabía de Osha en Cuba? ¿Acaso no fue el Maestro de muchos, de los que están dirigiendo actualmente la Religión y, acaso yo para aquella época, (que apenas tenía un año y medio de consagrado, podría concebir tan grandiosa idea)?
¡Cuán privilegiada hubiera sido mi humilde mente!, si hubiese llevado a vías de hecho, tan feliz idea; pero no, queridos hermanos, por suerte o por lo que fuere, Olofi no me ha dado el privilegio y, hoy lo único que hago como buen discípulo, es continuar la obra que aprendí de mi Maestro, de aquel Maestro que en Vida se llamó OBBADIMELLI.
No se puede negar, sin incurrir en un gran desatino, que los verdaderos Alá-Aggallú, solo los que aquí en La Habana y Matanzas lo tienen directo. Y no tienen nada que ver, con Shangó. Por la sencilla razón de que a ellos no se les puso el referido Shangó en el Leri y, por tanto, tanto a estos como a aquellos, en cualquier momento pueden dar o hacer Oyá.
En cambio los que dicen que son Alá-Aggallú a través de Shangó, ni siquiera pueden darlo, porque estos no son más que Oní-Shangó.
Y por otra parte, Aggallú es como Oyá, que tiene una serie de ceremonias antes de hacerlo, como son: darle comida a un pozo, a una muralla, a un muro en ruinas o casa derrumbada, a los cuatro caminos, a la loma o al Cementerio.
El Oro del Lerí, no es igual al de Shangó, ni tampoco el Oro de abajo de Odoo, ni la ceremonia de Osha igual a la de Shangó. Y como todo esto hay que aprenderlo, resulta muy duro.
Ahora bien, yo nací al calor de esta Religión, poseía algunos conocimientos antes de consagrarme y esto, que estoy relatando, lo saben muchos Iworos (hermanos) porque muchos me conocen desde hace 37 años, que llevo residiendo en La Habana; conocí a Shangó Tedún desde que estaba en la calle Salud y, no cobraban nada por la entrada, más tarde se trasladaron al barrio de Jesús María.
Conocí sin ser Iworo, a Ña Merced, Latúan, Belén, Apolo, la Conga Má Nía; tenía hecho Aggallú y otras Lucumíes; así como a distintos criollos como Yeya Menocal, tía Lucía, Blacita. Todas estas criollas, hablaban perfectamente el Dialecto Yoruba.
Y, ninguna de las antes mencionadas, enseñaban a nadie y, si hoy muchos conocen algo de esta religión, es por aquel hombre que en la vida, repito, se llamó OBBADIMELLI. No hace mucho tiempo aún, que muchos Iworos aseguraban que Aggallú era el padre de Shangó. Aggallú es el hermano mayor de Shangó.
Aggallú en Osha, es el intermediario para quitarle el bochorno a los Iworos, en los Oshas Guerreros u otros que se hagan equivocadamente y en ello resulta, donde Obbatalá, no puede ser intermediario.
Si usted hizo Shangó y el día de Itá el Iyawó trajo en Elegguá 9-7, y en el Santo que se hizo 9-9, entonces, si no se le quiere virar el Oro a Shangó, se le hace una pequeña ceremonia de entrega y presentación, después de Itá y luego, le dicen que usted es Alá-Aggallú. Y esa persona no es más, que hijo o hija de Oyá y, sin embargo, le hicieron Shangó.
Ahora Aggallú, viene a quitar ese bochorno, a todos los que tomaron parte directa como Madrina o Padrino y, así, en casi todos los casos en que ha mediado Aggallú, se presentan casos análogos al que nos estamos ocupando.
Me interesa hacer constar, que antes en La Habana había Aggallú, pero aquí no se le hacía Oro, ni tampoco tenía piezas, nada más que Otás. El Oro y las piezas de Aggallú, las trajo a La Habana Obbadimelli porque aquí nada más se le hacía Oro a Shangó.
Hasta hoy en día, hay muchas casas de Osha, que su Aggallú nada más tiene una o dos piezas, así como también en muchas de esas casas le dan chivo macho, mientras que el Aggallú que vino del interior, tiene tres o más piezas y come chivo capón.
Y, ahora, para mejor comprensión y que el Iworo pueda considerar por qué Aggallú y Oyá son Ocán-nani (el mismo corazón), porque (9), donde predomina Oyá y toma parte activa Aggallú, está considerado este Oddu, relativamente por su impulso e influjo, a estos Santos; porque ellos predominan de cierta manera en los cinco elementos, necesarios para el mundo y, cuatro secundarios, que vienen a hacer (9) en total que forma Osá y, estos son los siguientes: El Sol, o sea la Luz; La Candela, El Agua, El Aire, y la Tierra de donde nace Ore-iña, la madre de Aggallú. Y los secundarios, son los siguientes: El Alimento, La Salud, El Oro, o sea la acción o trabajo, y el Nacimiento donde está representado Ocana y éste es el verdadero Oddu de Aggallú, donde se ve la luz por primera vez.
Ocana es el Oddu donde habla Aggallú personalmente, y en Ocana, predomina Aggallú, porque el Sol es uno solo y sale para todo el Mundo, en bien o en mal y no está limitado a nadie ni a nada y, de esta misma forma actúa Ocana, en bien o en mal en todas las personas o cosas de este mundo.
Quiero por segunda vez, explicar que Ocana es un pedacito del bien o el mal en cualquier parte de este mundo.
Aggallú también se manifiesta en Eyiorosun, y ¿por qué Aggallú se manifiesta en Eyiorosun?, porque éste es candela, lo profundo en todo sentimiento humano y lo desconocido; es prisión, es desesperación, es trampa y es lo requemado que dejó OLODDUMARE a su paso por el planeta terrenal y, allí, fue donde más trabajó la candela, hoy son los grandes Océanos.
La candela calcinó la roca donde vive reposadamente Aggana-Olokun, allí estuvo primeramente Aggallú (la candela), en toda la majestuosidad imperante en aquellos tiempos que OLODDUMARE andaba por la Tierra y por esas razones son que Aggallú se significa tan ostensiblemente en Eyiorosun.
¿Y qué tiene que ver Oggundá en Aggallú?, porque donde hay Eyó, existe Oggundá. En Ocana, Osá y Eyiorosun, hay Eyó y es por esta razón, que Aggallú tiene parte directa con Oggundá y en los Oddu siguientes: 3-9, 3-4, 3-1, 3-6, 3-12, 3-5, 3-10; 1-4; 4-1; 1-3, 1-13; 13-1; 1-14; 14-1; 15-1; 1-15, 1-16; 6-1. En esta forma o a la inversa y en todos los Oddu que venga Ocana delante o detrás, allí estará Aggallú y, en todos hay Eyó y por ende existe el Oggundá.
Y, ahora, como bien podrá colegir el Iworo, después de haber conocido el nacimiento de Aggallú, hasta después de Itá, observará que Aggallú nada tiene que ver con los Oní-Shangó y sí, le crea un gran problema al Iyawó, ya que a muchos de ellos hay necesidad imperiosa por su salud, y hasta por su propia vida, de prohibirle que coman ni anden con carnero.
El autor de este libro, como buen hijo de Shangó, comerá carnero toda la vida.
Y, ¿acaso todos los Igüeres hacen Aggallú con la pulcritud que el mismo requiere? No. ¿Y por qué digo que no?, porque Aggallú es un Santo de alta divinidad y con estos enseres o piezas, deben llevarse primero al río y, con tales enseres, una paloma, ecú, eyá, epó, aguadó, otí, güigüi. Y allí darle todo esto a las piezas e invocar a Eshú y darle cocos para saber cómo entran las referidas piezas de Aggallú en el río. Al sacarlas, no se le da cocos, por cuanto que se le da en el caño de la casa, para saber también cómo entra ese Santo para dentro del Cuarto. Hay veces que cuando se le da cocos en el suelo, viene Ocana como arrastre que trae el Santo del río, siendo necesario entonces darle una paloma en el referido caño y queda conforme; pero otras veces hay que limpiar a todos los que se encuentran en la casa y preguntar qué es lo que se hace con esa paloma. Porque si no se hace esa ceremonia, surgen en las mayorías de los casos revolución y discusiones en la casa sin saberse los motivos.
El Oro, que es lo más importante de este Santo, no se hace igual que el de Shangó. La crítica de que he sido objeto por parte de mis queridos hermanos, me ha obligado a aprender de una manera concienzuda todo lo relacionado con la consagración de Aggallú y por ello, les doy mis más expresivas gracias, porque tengo la seguridad de que este humilde libro, no lo pasarán por alto y termino recordándole a mis críticos, sin bases ni sentidos, que OLODDUMARE creó lo espiritual, que es lo esencial en nuestro Credo Religioso pero, el molde y la forma la han hecho los hombres y esto hay que aprenderlo y es duro aprenderlo y, además, Aggallú directo cuesta mucho.

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Dada Bañani

DADDA-BAÑAÑI
Daddá, este vocablo, quiere decir: Bueno, buena. Y, ese calificativo dado a Bañañi, que es así como en realidad se llama DADDA, no está mal aplicado: por cuanto esta Santa, siempre está inclinada a hacer el bien. Y, en este sentido, es una de las Santas más útil a Obbatalá.
Bañañi, es acción bienhechora e intermitente. Bañañi nació antes que Oggún, Oshosi, Oshún, Inle y, son mayores que ella: Elegguá, Yemayá, Babaluayé, Yewá y Yanza.
Bañañi fue la que crió a Shangó y, aunque el Oddu donde se destaca es en (4-4), ella no tiene Oddu propio y se manifiesta en Eyioroso porque este Oddun es prisión, desesperación, candela y he ahí donde estará Daddá de una manera u de otra, intermitentemente.
Daddá es la corona de los Iworos y, por eso es, que estos están obligados a hacer el bien desinteresadamente. Daddá no viene a la cabeza de ningún Iworo. Daddá tiene el camino de Obbatalá, que es su padre y Yembo su madre.
Los hijos de Daddá, por lo regular, se hacen Shangó y también se les puede hacer Obbatalá.
Aunque en Cuba no se ha dado este caso, mi maestro afirmaba que a los hijos de Daddá les bastaba con hacerle una pequeña Ceremonia a la hora de entregársela.
Daddá es la patrona del vientre. En Cuba, existen muy pocos Iworos que tengan Daddá y, son también muy contados los Iworos, que conozcan sus sagrados secretos.
Sus collares se confeccionan con cuentas blancas y rojas y cawríes; se ensartan dos blancas y dos rojas y en cada ocho cuentas, se le coloca un cawrí.
Daddá no sólo se recibe cuando la persona tenga Iroso tonti Iroso, en Elegguá o en el Santo de cabecera o en Obbatalá; sino también, cuando tenga Iroso (4) en el Santo de cabecera o en Obbatalá, acompañado de cualquier otro Oddu o letra.
A los verdaderos hijos de Daddá, aun cuando tengan hecho Shangó, se les entrega Oyá; ya que estos son hijos de Iroso tonti Iroso (4-4) cuando vengan en Elegguá o en Obbatalá, o en la cabeza.
En Iroso hablan solamente, Olokún, Shangó, Los Belli, Yemayá, Obbatalá y Elegguá, y a pesar de no hablar Oyá en ese Oddu a los verdaderos hijos de Bañañi se les entrega Oyá aun cuando tengan hecho Shangó, repito, porque ya está explicado que Bañañi es acción bienhechora, intermitente por lo que ella necesita la ayuda de todos los Oshas que hacen o figuran de pilares a las personas, donde juega un papel de techo y, es por eso que viene a representar la corona.
Donde unas veces va sentada en Oddó, si es que usted tiene hecho Shangó o Aggallú y, si es otro Santo como Oyá, Yemayá, Oshún u Obbatalá, va sentada sobre esa sopera, a la hora de darle comida.
Los secretos de Dadá son variables, según los casos, hay quienes no tienen nada más que la corona, otros la corona y un simple secreto y hay quienes tienen necesidad de tenerlo completo: la corona, un oddu-ará y otros objetos. De estos últimos abundan pocos en Cuba.
A Daddá lógicamente, no se le hace Itutu porque se trata de una corona que tiene herederos y, cuando se elabora esta corona, no se enjuaga la del Iworo que lo da, por cuanto que Daddá nace directamente de Olofi y dentro de nosotros los Iworos hace el papel de tal, ni tampoco se elabora en serie, ya que su elaboración no puede tener, ni asistir más que cuatro Iworos que lo posean y que conozcan bien sus secretos ceremoniales.
Ninguno que lo reciba sabe, ni vio, cómo se fabricó, ni la ceremonia que se le hizo, por lo que gracias a ello, no está a la orden del día como ocurre con casi todos los demás Oshas.
Y, si el que deja esto expuesto conoce sus secretos, puede tener la seguridad el lector, que ello se debe al hecho de haberlo investigado minuciosamente; por cuanto que, mi inolvidable Maestro, tuvo la oportunidad de haberlo hecho Daddá a la señora María Antonia Alfonso (Daddá) Ibbae, mi hermana de Osha.
También puedo asegurar que todas las coronas no comen la misma comida, a unas se les dan gallinas, palomas y guineas blancas, otras comen gallo blanco, palomas y guineas y otras comen gallinas de cualquier color, palomas y guineas.
Ningún Iworo debe vender su corona, por eso, hay que conocer bien sus secretos de consagración para no darla a otra persona.

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Bellis

Los Bellis ya dijimos, que eran siete con Ideu, y que eran la bandera del Santero. Siendo la bandera del Santero, porque representan en la Tierra a todos los que nacen, o sea la Infancia y, son estos Moquequeré, los que en el mañana vienen a ser los agüos y, por ende, los Iworos. Y antes de ser Iworos, son Aleyos y, de estos, nosotros vivimos.

Viniendo a propósito, el canto que a continuación copio:

"Omobellimoró, omobellilaee, Omobellimoró, omobellireó

Belli leque iguoroo".

Contestan:

"Belli leque iguoroaee".

Lo que quiere decir: Bandera. Iworo: Santero. Belli: Es la bandera del Santero y por esa razón todos los santeros deben tener los Bellis.

Estos santos, insignificantes para algunos y de gran importancia para otros, tienen una gran significación en la existencia de todos los seres, porque nada más hay que fijarse en la composición del vocablo, en lucumí, lo que quiere decir Belli: Be, cortar; Lli, acción, mover, girar, luchar. Entonces hay que darle la importancia que ellos tienen porque los Bellis dependen de Oddua hasta Ikú, si se tienen en cuenta, que Oddua comienza en el primer día de nuestra existencia, y si Oddua y Osabelli, nacen en el principio de nuestra referida existencia, desde ese propio momento nace Olori e Itagué, quiere decir: la cabeza y el camino a seguir, de todo lo que está y hay en este mundo.

Olori e Itaguo, son los dos primeros Bellis de nuestra existencia religiosa y después, les siguen Ideu, que quiere decir: "lo levantará", y los demás hasta llegar al número siete.

La realidad es que muchos Iworos no saben hasta donde llega su alcance como Osha, ya que con sus Diloggunes no se hace nada y, además, porque llevan cuatro caracoles solamente en cada tinaja.

Los Bellis vienen a ser para las personas, igual que el perro policía bien adiestrado; esa persona puede salir para cualquier lugar y su casa queda cuidada. Así como si hay que hacer alguna investigación, por el rastro, ese perro sale a buscar y encuentra a la persona deseada.

Los Bellis ante todos los demás Oshas, salen en defensa de las personas que los posean. De la misma manera cuando hay un espíritu maligno que ataca o persigue a la persona, son ellos precisamente los que conminan a los demás Santos a ayudar a dicha persona; porque en los Bellis, está representada la bandera de todos los Orishas, ya que nacen, repito, de Oddua, Osabelli, Olokún.

Por todo esto, se puede colegir la grandeza e importancia de los Bellis, en este mundo. Si hacemos un poco de memoria, forzando nuestra mente, en los anales de nuestra religión y, después repito, hacemos una minuciosa investigación y llegaremos a la conclusión de que nuestros antepasados no les hacían Santo a los Jimaguas. Lo único que hacían era lavarlos, presentárselos y entregárselos después de Itá, de la misma manera que al niño que la madre hizo Santo en estado de gestación. Porque para los africanos, los Bellis vienen con sus virtudes que nadie puede mejorar en este Mundo.

Y, hoy en día, los criollos, le han dado una forma y molde comercial, haciendo Santo a los Bellis pero, debo advertir, que esta nueva forma o molde la implantaron los criollos pero, no los criollos de esta época, sino los criollos que les precedieron.

Entonces, lo único que hay que agregar hoy, para hacerle Osha a los Bellis, es que si el compañero o la compañera está muerta, a la hora de entrar tiene que hacerlo como una muñeca o muñeco y el Orihaté sabrá lo que tiene que hacer.

A los Jimaguas no se les da los Bellis, cuando se les hace Osha, por cuanto ellos mismos son los Bellis y sin embargo, a la madre de los Bellis sí se le da por necesidad.

Las personas que reciben a los Bellis, por lo regular le dan dos tinajitas con ocho Diloggunes cada una, pues los Bellis se dan con tres tinajitas y cada tinajita lleva cuatro Dilogunes: 12 caracoles en total, la marca de Eyilá.

A los Bellis se les hace ceremonia, homenaje, etc., como a cualquier otro santo.

Muchas personas sustentan la creencia de que los Bellis forman parte de los guerreros, única y exclusivamente; no siendo así porque los Bellis no sólo son guerreros, si nos fijamos que nacen con Oddua y se desarrollan con Olokún, porque son lo que pudiéramos llamar: Atomo espiritual de nuestra vida ya que toman parte en todas las cosas del mundo y lo prueba el hecho de que son oídos y respetados por todos los Oshas, desde Elegguá hasta Oddua.

Y, ¿cómo se crean los Bellis? Nacen de ODDUA y OSABELLI: Jimaguas.

Hasta hoy en día, para confeccionar a Oddua, son necesarias dos personas. Después nace Olokún y en ella dos potencias espirituales: Somuggaggá y Acaró. Hoy en día también para confeccionar a Olokún se necesitan dos manos de caracoles.

Y así, sucesivamente, en todas las cosas de la vida existen el bien y el mal, de ahí se desprende el por qué no se le hace Santo a los Belli.

Decía antes en este mismo escrito, que los Bellis llevan tres tinajas, porque una de ella hace de Ideu y cada caracol que llevan, es uno de los Oddun de Ocana a Eyiilá, que es hasta donde relativamente el Iworo está capacitado para leer un registro o Itá.

Los Bellis son los siguientes:

1. Olori 2. Itaguo 3. Ideu 4. Oronía 5. Arabba 6. Ainá 7. Caindé

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Oggun y Oshosi

OGGUN NACE ANTES QUE EL HIERRO
Si nos fijamos un poco y elevamos nuestra imaginación a los primeros años del principio del mundo, y teniendo en cuenta que Oggún quiere decir: tragedia, luchas, guerra; llegaríamos a la conclusión, que Oggún nace antes que el hierro porque, antes que la era del hierro, se sucedieron muchas guerras y los hombres peleaban por muchas cosas, antes de haberse conocido el referido hierro.
Y, ya desde entonces, peleaban hermanos contra hermanos, y los hombres se apoderaban de las cosas en ataques inesperados y por la fuerza.
Cuando uno se consideraba, por su fuerza y complexión física, con más poder que el otro, lo atacaba sin compasión alguna hasta exterminarlo. Y, sucedía esto por la más mínima discusión, por su estado de ignorancia, y se mataban, saliendo siempre victorioso el más fuerte.
Cuando ocurría esto, no existía el hierro ni se utilizaba el palo. Se usaban entonces huesos de animales sin filo, porque en esa época, ¿con qué iban a sacarles filo? Pero, sí con puntas, que se encontraban algunos hechos por sí solo, y otros, bastaba con partirlos buscando la mejor manera de que, al partirlos, quedaran puntiagudos.
Más que otra cosa, ésta era su arma. Y luego, al andar de los años, vino el descubrimiento del hierro y de ahí, que Oggún se enseñorea y ensaña sobre las personas y las cosas de este Mundo.
Por ello, usted puede colegir, que Oggún nace antes del advenimiento del hierro y, Elegguá, no es su compadre, como aseguran muchos, sino su hermano, como lo es de Shangó, a pesar de ser Shangó el primer problemista de este Mundo, y le causaba repulsión la acción de Oggún por sus crímenes continuados.
Shangó, jamás olvidó el día que llegó a un lugar donde estaba Oggún, en unión de dos más, doblando un hierro que le estaba dando mucho trabajo.
Shangó llegó, y se paró enfrente de ellos, alzó su mano derecha y la extendió en dirección donde estaba el hierro y, señalando con el dedo índice, de este salía una llamarada de candela con tanta fuerza, que en menos de diez segundos el hierro quedó completamente candente y rojo. Entonces Shangó le insinuó a Oggún, que lo doblara y el hierro cedió al menor esfuerzo que hiciera Oggún.
OGGUN
Este Santo, nace de la entraña de la tierra porque es el hierro, por eso Oggundá es hijo de Oddí.
Ahora bien, Oggun, está personificado en la Tierra como un espíritu del bien y del mal, de lucha, de trabajo, de guerra. Oggún quiere decir: Pelear, Guerrear, etc.
Llogún quiere decir: Medicina. Egún quiere decir: Espíritu y, tanto Egún como Ogún, son derivados de Oggún.
Oggún es el esposo de Oyá. Oggún es el Ashogún de todos los Oshas porque es el que se utiliza para todos los sacrificios y por ello es el primero que come, porque el cuchillo no es más que la representación de Oggún y por él pasa primero la sangre, antes de tomarla el Santo que se le está dando la comida. Oggún come de todos los animales que existen en este mundo.
Por el poder persuasivo de Obbatalá, Oggún se refrena en su acción destructora y sanguinaria. Hoy en día, Oggún es compañero inseparable de Oshosi por circunstancias muy especiales de la vida, como es el de la comida, como ya dejamos explicado en otro lugar de este libro.

OSHOSI
Oshosi, derivado de Oshodé, que quiere decir: brujero.
Por ello, no es de extrañar que este vocablo figure en esta relación, ya que los lucumíes les tenían mucho miedo a los Oshodés, pues jamás aparecían los Lucumíes que caían en sus garras.
Por esta causa, los grandes cazadores de los Lucumíes, muchas veces tenían que salir a su faena y, de ahí, el origen del nombre de Oshosi.
A la cazuela de brujería, se le da el nombre de Ogugu e Igu es: Gustar; por eso decían, "Oshode le gusta prenderlo a uno igual".
Oshosi es el espíritu del cazador y aunque parezca mentira, hace más el bien que el mal, pues por él, se alimentan muchos pueblos y, no es menos cierto que si no fuera por la justicia de OSHOSI, que sería de la humanidad, con esos hombres que cometen a diario tantas fechorías y crímenes.
Oshosi en sí, tiene una gran relación con Oggún, Inle, y Yemayá; también se deja entrever, que Oshosi es hermano de Inle porque se dice Inle y Oshosi son hijos de Yemayá.
En los Oddu o letras (5-7), habla Inle y en (2-4), habla Oshosi y también en dichos Oddu hablan Yemayá y Oshosi. Es por eso, que cuando se hace Oshosi, es imprescindible que el Iyawó entre con Inle y es por lo que en la Ceremonia se utiliza Inle.
A los Omo-Oshosi, no se les corta el pelo y es, porque teniendo en cuenta que a los que traen Iroso o Iroso tonti Iroso, en el lavatorio no se pueden raspar y, no solamente Oshosi, sino algunos Santos como Oshún, Obbatalá y hasta el mismo Shangó, porque aún cuando sea Shangó, puede esta cabeza estar predominada por Daddá.
Y por Iroso, es por lo que a los Omo-Oshosi no se les raspa.

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